Wanshi Shôgaku

Wanshi Shôgaku est un célèbre moine chinois qui vécut au douzième siècle, soit un siècle avant Dôgen. Il était devenu moine dès l'âge de onze ans. Ce patriarche du tchan (zen) insistait sur la pratique de zazen sans bouger, immobile comme un arbre.

C'est sur cette pratique que nous continuons à nous concentrer au dojo ; bassin bien basculé vers l'avant, genoux résolument enracinés au sol, colonne vertébrale étirée vers le ciel .... Sans bouger le corps quels que soient les phénomènes qui se manifestent mais aussi sans "bouger" l'esprit, c'est-à-dire sans s'accaparer les pensées, les images qui traversent nos crânes.

Lorsque nous pratiquons ainsi, l'esprit retrouve naturellement son caractère vaste, illimité.

Wanshi a dit :

Si cela advient, à ce moment le véritable corps et le véritable esprit de datsu raku (en japonais datsu signifie enlever et raku rejeter) sont automatiquement réalisés. Observer ses pensées n'est pas les identifier par l'étude psychologique. Maître Wanshi disait qu'il nous fallait "comprendre sans toucher l'objet", c'est-à-dire, voir sans regarder, comprendre intuitivement, c'est cela l'esprit du profond samadhi, la complète absorption avec la Réalité!

Wanshi Shôgaku parle ainsi d'  "abandonner l'ego et nier l'opposition entre soi et les autres."

Dépasser toute dualité, ne pas s'attarder sur l'observation des phénomènes, les laisser s'évanouir dans le vaste ciel.

Demeurer dans la quiétude parfaitement immobiles. Voilà là l'enseignement d'une gigantesque liberté ...

En définitive, quoi qu'il advienne, quels que soient nos idéaux, ou idées, etc ... les nuages finissent toujours par se dissiper, laissant apparaître un horizon vaste et pur dans lequel volent librement les grues sauvages.

Alors, je vous en prie, ne bougez pas, ne suivez pas vos pensées, expirez paisiblement profondément ...

A la fin, de toute façon, il nous faudra tout abandonner!