Zen et Kendo - seconde partie

"L’objectif essentiel du kendo est de chercher à comprendre et polir l’esprit."

Le moine zen Takuan, expose dans son recueil :  Mystères de la sagesse immobile 

"Le principe de fluidité qui constitue le fondement de la Voie du Sabre enseigne que l’esprit ne doit pas se fixer sur l'arme de l’adversaire. C’est en faisant le vide dans votre esprit que vous serez à même de suivre le mouvement du sabre adverse et ainsi être capable de parer le coup en le percevant, sans réfléchir, vous permettant de le désarmer."

Selon Takuan, l’esprit de liberté se situe dans l'art de la fluidité en action. Il fait la relation entre la réaction spontanée et l’immédiateté, en repoussant la notion de vitesse et de précipitation :

« Ce n’est pas la rapidité mais l’immédiateté de l’attention qui rend l’action possible ».

« Quand on a pris la décision de tuer quelqu’un, même si l’action immédiate présente de graves difficultés, il ne sert à rien d’user de voies détournées. La Voie du Samouraï est celle de l’immédiateté, il faut foncer tête baissée ».

Il faut cultiver un état d'esprit vaste dans lequel n'existe pas la plus petite faille, ainsi notre sabre devient le sabre de l’adversaire, le but principal étant d’éviter la stagnation de l’esprit. La rapidité ne doit pas être confondue avec la spontanéité en évitant toute fixation. Dans « Où placer l’esprit ? », Takuan définit la façon dont l’esprit zen transcende ces fixations :

Dans le bouddhisme zen, « tenir fermement l’esprit au-dessus du nombril » constitue une étape appelée « recherche de l’esprit vaste », principe consistant à tenir l’esprit à se tenir au niveau du nombril. Cette pratique consiste à porter l’attention sur le « hara ». 

Grâce au B u s h i d ô , cette technique se répandit parmi toutes les classes sociales japonaises, à un tel point, qu’il n’est pas rare d’utiliser des expressions idiomatiques telles que « Hara ga dekite iru » (le hara est réalisé) ou « Hara ga suwatte iru » (le hara est établit). Le hara désigne la partie du bas-ventre, située près des organes génitaux, où se concentre la plus grande partie de l’énergie des nerfs du système neuro-végétatif.

Suite du discours de Maître DESHIMARU qui en compagnie du maître de KENDO YUNO (8ième dan), parle de la relation entre ZEN et ARTS MARTIAUX lors du fameux séminaire qui s'est tenu à ZINAL en Suisse en septembre 1975 ...

"Le Budo est la voie du guerrier. Il regroupe l’ensemble des Arts Martiaux japonais. Le Budo a approfondi d’une manière très directe les relations existant entre l’éthique, la religion et la philosophie. Il n’y a pas eu de relation avec le sport. Les textes anciens qui lui sont consacrés concernent la culture mentale et la réflexion sur la nature de l’ego. 

En japonais, Do signifie la Voie. Comment pratiquer cette Voie ? Par quelle méthode peut-on l’obtenir ? Ce n’est pas seulement une technique, un Wasa, et en­core moins une compétition sportive. Le Budo inclut des Arts comme le Kendo, le Judo, l’Aikido et le Kyudo (tir à l’arc). Le Kanji Bu signifie stopper, arrêter la lutte. Car, dans le Budo, il ne s’agit pas seulement de concourir.

Do est donc la Voie, la méthode, l’enseignement pour comprendre parfaitement la nature de son propre esprit, de son ego. Le Bouddhisme n’est pas un système comme les autres “ismes”. C’est la Voie du Bouddha, le “Butsu Do”, pour comprendre réellement sa propre nature originelle, s’éveiller du sommeil de l’ego endormi, et atteindre à la plus haute et la plus totale des personnalités. En Asie, cette voie est devenue la morale la plus élevée et l’essence de toutes les religions et de toutes les philosophies. Par exemple, le Ying et le Yang du Yi-King ou “L’existence est Rien” de Lao Tseu. 

Qu’est-ce à dire ?

Oublier son corps et son esprit personnel c’est l’es­prit absolu, le non-ego. Harmoniser, fusionner le Ciel et la Terre. L’esprit in­térieur laisse passer les pensées et les émotions. Il est tout à fait libre de son environnement. L’ego est abandonné. Telle est la source des philosophies et des religions d’Asie. L’esprit et le corps, l’extérieur et l’intérieur, la substan­ce et les phénomènes ces paires ne sont ni dualistes ni opposées, mais forment une unité sans séparation. C’est la différence qui existe par rapport au dualisme de la philosophie et de la théologie européennes. Un changement quel qu’il soit influence toutes les actions, toutes les relations entre toutes les existences. La satisfaction ou l’insatisfaction d’une personne influence toutes les autres personnes. Nos actions personnelles et celles des autres sont en relation d’inter­dépendance.

“Votre bonheur doit être mon bonheur, et si vous pleurez, je pleure avec vous. Lorsque vous êtes tristes, il me faut devenir triste, et quand vous êtes heureux je dois l’être aussi.” 

Au cours de l’histoire orientale, depuis 5.000 ans, la plupart des sages et des philosophes se sont concentrés sur cet esprit, sur cette voie. 

Le SHIN JIN MEI, livre très ancien d’origine chinoise, dit SHI DO BU NAN ... la plus haute voie n’est pas difficile, mais il ne faut pas choisir. Il ne faut avoir ni goût ni dégoût. Le SAN DO KAI  dit aussi  ; " Il y a sépara­tion comme entre une montagne et une rivière si vous avez des illusions ". 

Le Z E N  signifie l’effort de l’homme pratiquant la méditation, le zazen. Effort pour atteindre le domaine des pensées sans discrimination, la conscience au-delà de toutes les catégories, englobant toutes les expressions du langage. Cette dimension, on ne peut l’atteindre sans la pratique du zazen.

La fusion du Bouddhisme et du Shintoïsme a permis la création du Bushido, la Voie du Samouraï. 

 On peut résumer cette Voie en 7 points essentiels :

   1. GI                 la Décision juste dans l’équanimité, l’attitude juste, la vérité.

                                       "Quand nous devons mourir, nous devons mourir".

   2.  YU               la Bravoure teintée d’héroïsme

   3.  JIN               l’Amour universel, la bienveillance envers l’humanité

   4.  REI              le Comportement juste,

   5.  MAKOTO   la Sincérité

   6.  MEIYO        l’Honneur et la gloire

   7.  CHUGI       la Dévotion, la loyauté. 

Ce sont les sept principes de l’esprit du Bushido. La Voie du Bushi est impérative et absolue. La pratique venant du corps à travers l’inconscient y est fondamentale. D’où la très grande importance accordée à l’éducation. Le Bushido est devenu une pratique sans pour cela être une philosophie. 

                                                                                                Bu : Arts Martiaux.   Shi : le guerrier. 

Avant la deuxième guerre mondiale, Maître Kodo Sawaki donnait des conféren­ces aux plus grands maîtres des Arts Martiaux, aux plus hautes autorités du Budo. En français, nous disons les Arts Martiaux, les arts de la guerre ; mais en japo­nais, c’est la Voie.

 En occident, ces Arts Martiaux sont devenus un sport, une technique, sans l’esprit de la Voie. 

Dans ses conférences, Kodo Sawaki disait que le Zen et les Arts Martiaux ont le même goût et sont une unité. Dans le Zen comme dans les Arts Martiaux, l’entraînement compte beaucoup.

Combien de temps faut-il s’entraîner ?

Beaucoup de gens m’ont demandé : "Pendant combien d’années faut-il que je fasse zazen ?"

Et je réponds : "Jusqu’à votre mort".

Alors mes interlocuteurs ne sont pas très satisfaits. Les Européens veulent apprendre rapidement, certains même en un seul jour.

"Je suis venu une fois et j’ai compris", disent-ils ! Mais le Dojo est différent de l’Université. Dans le Budo aussi, il faut continuer jusqu’à la mort."

La suite ICI ...

                                                               Première partie ---> ICI