Allez comprendre ...

En réalisant profondément cela, peut-être sera-t-elle plus libre des conditions qu’elle imaginait comme essentielles à la manifestation de cet amour, peut-être comprendra-t-elle enfin que cet amour-là ne dépend de rien ni de personne d’autre qu’elle-même.

Finalement en développant la flamme d’amour véritable qui n’est conditionnée par rien, qui ne dépend de rien, elle finira par rayonner et illuminer son espace attirant à elle bien des personnes.

Prudence. La noble quête du Graal peut nous laisser sans vie. Bien sûr, la connaissance, la maturité que nous donne l’avancée en âge, notre habileté à mieux maîtriser (dissimuler?) nos émotions, à mener notre vie peuvent nous faire croire à la possibilité pour nous d’atteindre (un zour ;o) le saint des saints, obtenir la pierre philosophale, flirter avec la gnose suprême, toucher le gros lot, mais est-ce bien le cas ?

Que faut-il donc posséder au fond de soi pour ne seulement qu’accepter de pratiquer le zen sans aucun but d’attraper quoi que ce soit ?

Ou bien comme l’illustre l’histoire du moine Gensha qui fut très surpris « de pêcher le poisson doré qui s’attrape de lui-même ».

Se rendre compte que nous pratiquons à partir de l’illumination même, que zazen ne demande rien de plus,  n'exige rien de nous, que nous ne pouvons rien obtenir de plus que ce souffle qui nous anime et que si nous ne portions pas l’éveil en nous-mêmes, à partir de quoi notre cœur-esprit pourrait-il donc se manifester ?

Pourquoi alors certains veulent-ils plus que la simple pratique régulière de zazen ? Ils veulent « plus », « gagner plus pour consommer plus », « pratiquer plus pour s’éveiller plus » ... Avoir une augmentation, un mérite, une place au soleil, une reconnaissance comme dans la vie commune … C’est normal.

Mais dans le zen il n’y a rien de tout cela, personne n'est là pour vous dire : « c’est bien ». Et même si on vous disait cela, vous ne le croiriez pas ! L’esprit humain cherche toujours à comprendre plus, à croire qu’il peut encore saisir davantage, accumuler et gagner en savoir et – qui sait ? – sagesse. Cette recherche là est sans fin, personne ne peut tout saisir. L’éveil c’est plus simple, plus immédiat, plus quotidien. C’est là, juste sous notre nez et c’est à partir de là que pratique celui qui sent.

C’est l’enseignement normal de la vie, de notre vie, chaque évènement petit ou grand, chaque personne rencontrée, importante à nos yeux ou insignifiante … Seulement se laisser imprégner comme l’odeur de la terre rassasiée après la pluie de ce jour d'automne.

Le maître du monastère zen dit au tenzo (cuisinier d'un monastère zen) ;

« Voilà les ingrédients. Aussi simples soient-ils, tu as tout là, ce qu’il te faut pour soutenir la pratique des moines. »

Cela semble clair mais que penseriez-vous d’un cuisinier qui dirait qu’il lui manque (toujours) quelque chose et à la place d’œuvrer joyeusement à sa tâche, se lamenterait inutilement ? Voilà pourquoi zazen est appelé la Grande Assise merveilleuse et incomparable, ce n’est pas une discipline qui nous permet d’obtenir quelque chose, ce n’est pas une porte qui s’ouvre sur un territoire inconnu et idyllique, il ne s’agit que d’une « porte sans porte » qui n’ouvre que sur nous-mêmes et notre vie … telle qu’elle est.

Allez comprendre …