Ecole du Silence

Mais pour que zazen se révèle perfection achevée, la plus aboutie en ce monde, encore faut-il que celui (ou celle) qui médite cesse d’exister. Méditer c’est puiser aux sources du Silence. Le Silence intérieur (inter-rieur) ce n’est pas la cessation de tout bruit, ce n’est pas l’arrêt du vacarme incessant des pensées, ce n’est pas le produit, ni le résultat d’un désir – aussi noble soit-il - pas plus que l’effet d’une volonté – aussi puissante soit-elle.

Le mental dans son entier est un paysage changeant de pensées hétéroclites qui se déploient en continu sous nos sens captifs dans l’écoulement inexorable du temps.

Le silence du mental, dans ce cadre là, est la cessation momentanée de ce bavardage incessant. Remarquez bien qu’il s’agit alors d’un silence toujours tributaire du temps. Le temps, c’est la mémoire et pour cette dernière le silence a toujours un début et une fin. Début du zazen, fin du zazen, début de ceci, fin de ceci, …

Dans cet « espace » donné par le temps et mesuré par la mémoire, le silence mental n’est qu’un objet de distraction de plus pour l’esprit avide d’occupations.

Le véritable Silence ce n’est pas ça. Vous voyez également que pour le mental, le Silence est impossible, les pensées ne peuvent toucher le Silence, tout au plus l’imaginer, le rêver le fantasmer à l’identique de toutes ces autres images que nous calquons sur des mots comme l’amour ou l’éveil …

En faisant du Silence une formule le mental le nie par là même. Pour que le Silence véritable soit, le mental doit être silencieux et immobile, mais j’ai dit plus haut que cela n’était pas possible.

Alors ? ... Le Silence à l’opposé des pensées – toujours en décalage – le Silence est toujours « maintenant », toujours neuf. La pensée c’est le passé,  le contenu de la mémoire, quelque chose de « mort ». Pouvons-nous voir cela ? Ce qui est présent, ce qui est à l’instant, à chaque instant, quoi que ce soit, devient passé dès que la pensée le touche. Le neuf devient vieux ...

Il est important pour nous de bien « voir » cela.

Le Silence véritable existe-t-il pour vous ?

Qu’avez-vous découvert ? Ne répondez pas, ou vous allez le perdre ! …

L’école ZEN nous apprend à méditer en puisant aux sources du Silence véritable.

Inconsciemment, automatiquement, naturellement.

Ce Silence n’est pas éloigné de nous, mais au contraire très proche, il est « là », ici et maintenant dans l’oubli de vous-mêmes.

C’est zazen !

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