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Un maître zen méditait près d' une rivière quand un jeune homme l'interrompit.

"Maître, je souhaite devenir votre disciple," dit l'homme.

"Pourquoi?" répondit le maître Zen.

Le jeune homme réfléchit un instant : «Parce que je veux obtenir l'illumination." 

Le maître zen bondit, l'a attrapé par la peau du cou, l'a traîné dans la rivière, et a plongé sa tête sous l'eau. Après l'avoir tenu ainsi pendant une minute, avec force coups de pied de celui-ci qui luttait pour se libérer, le maître finalement le tira hors de la rivière. Le jeune homme a craché de l'eau haletant pour reprendre son souffle. Quand il a fini par se calmer, le maître zen a parlé.

"Dis-moi, qu'est-ce que tu voulais le plus quand tu étais sous l'eau." 

"De l'air!" répondit le jeune homme. 

"Très bien", a déclaré le maître.

"Rentre chez toi et reviens me voir quand quand tu voudras l'illumination autant que tu voulais juste de l'air." 

A zen master was meditating near a river when a young man interrupted him.

"Master, I wish to become your disciple," said the man.

"Why?" replied the Zen master.

The young man thought for a moment : "Because I want to get Enlightenment." 

The zen master jumped up, grabbed him by the scruff of his neck, dragged him into the river, and plunged his head under water. After holding him there for a minute, with him kicking and struggling to free himself, the master finally pulled him up out of the river. The young man coughed up water and gasped to get his breath. When he eventually quieted down, the zen master spoke.

"Tell me, what did you want most of all when you were under water." 

"Air!" answered the young man. 

"Very well," said the master.

"Go home and come back to me when you want enlightenment as much as you just wanted air."  

Même après tout ce temps,
Le soleil ne dit jamais à la terre ;
"Tu me dois."
Voyez ce qui se produit
Avec un amour comme celui-là ...
Il éclaire le ciel entier!

Even after all this time,
The sun never says to the earth ;
"You owe me."
Look what happens with
A love like that ...
It lights the whole sky!

L'incessant et impressionnant flot des  pensées, qui bruissent dans nos têtes comme autant d'essaims d’abeilles, provient de nos émotions et de nos tensions. Nous en sommes à ce point hypnotisés que nous ne nous en rendons même pas compte et nous ne peuvons même pas envisager de vivre sans ce ridicule tumulte ...

La pratique de MOKUSO remonte au Japon et à la Chine ancienne et à n'en pas douter plus loin encore à l'Inde guerrière.

MOKU  Garder le silence

SO          Pensée

Que l'on traduira ici par "Pensée silencieuse" ou "Penser en silence" !

Dans le zen nous parlons de la conscience HISHIRYO : "Penser du tréfonds de la non-pensée".

À travers l'histoire la méditation (dhyana en Inde, t'chan en Chine et zen au japon) était connue comme une partie essentielle de la formation de quiconque souhaitait pénétrer les arcanes des arts martiaux.

Beaucoup de grands maîtres du passé ont atteint grâce à elle un niveau de maîtrise époustouflant avec une technique superbe de simplicité. Et si seulement une infime partie de ces légendes montrent un pouillème de vérité, la contribution des aspects méditatifs à la progression des arts martiaux est bel et bien une réalité.

La posture correcte est le premier principe de base.

Juste alignement du corps, narine, nombril et périnée, étirement de la colonne vertébrale vers le haut sans tension inutile. Réaliser l'unité corps/esprit afin de permettre  au praticien de retirer les avantages de la pratique. Ainsi un esprit arrangé va pouvoir disposer d'un approvisionnement en énergie optimum (chi pour les chinois, ki pour les japonais).
Le positionnement correct du corps se focalise sur la colonne vertébrale qui doit être droite, dans sa courbure naturelle, ni trop tendue, ni trop relâchée. Dans la pensée orientale l'être humain forme un trait d'union entre le ciel et la terre.

La méditation peut être exécutée de maintes façons, assis sur une chaise, assis en lotus (ou 1/2 lotus) et même couché (c'est plus difficile à cause du risque évident d'endormissement !).

Mokuso se pratique habituellement en seiza (agenouillement), c'est une posture adaptée aux dojo d'arts martiaux qui peut se révéler cependant très douloureuse dans la durée. Le positionnement des mains est celui du zazen, main gauche dans main droite tranchant des mains contre le bas ventre, pouces parfaitement alignés qui s'effleurent à peine. L'inverse peut également exister - il a d'ailleurs existé par le passé, main droite dans main gauche - c'est d'ailleurs ainsi que la plupart des statues de bouddha assis son représentées.

Avec ce mudra - position des mains - issu du yoga et révélé par l'expérience d'éveil du Bouddha historique - nous ramenons la conscience et le corps sur un même point de concentration, la main gauche représente Zenjô, l'état méditatif et la main droite symbolise Hannya, la sagesse.
Attention la position des mains doit favoriser la pleine détentes des épaules et non pas leur crispation.

Détail d'importance, la position de la langue, placée contre le palais juste derrière les incisives supérieures agissant ainsi comme "pont" pour une bonne circulation de l'énergie interne. Cette "connexion" est essentielle à une bonne concentration. Un esprit dispersé étant un obstacle à la pratique avancée (et si c'est votre tendance, une méthode pourrait être de compter vos respirations).

Dans le zen, nous tâchons de "laisser passer"  (tout) ce qui traversent nos crânes afin d'entrer en contact, ou plûtot de baisser le voile qui obscurcit notre nature véritable, notre vrai visage. Le regard est posé à un mètre devant soi, les yeux mi-clos. Là aussi afin d'être ni dans l'endormissement (yeux fermés), ni dans l'activité pleine (yeux ouverts), les yeux ayant - comme la démontré la science :  Pensez au REM (Rapid Eyes Movement) qui caractérise l'état de rêve (importante activité électrique du cerveau) du dormeur - une influence capitale sur notre cerveau.

La respiration est la clef de voûte de la pratique correcte. Tout au long des époques un grand nombre de techniques ont été développées, toutes basées sur une série de principes centraux.
La respiration correcte bénéficie grandement au corps et par voie de conséquence à l'esprit. Tout d'abord, prenons bien conscience des obstacles qui sont les notres au quotidien ; stress, postures et attitudes plus ou moins déplorables, etc … Remarquons que la respiration d'un nouveau-né, ou de votre chat par exemple est principalement abdominale, alors que la notre implique l'étage supérieur avec pour corollaire des épaules (souvent) "hautes" …

Ce n'est pas un hasard si notre centre de gravité (également centre émotionnel et centre d'énergie) se situe quelques centimètres sous le nombril (là ou nous plaçons le tranchant des mains !) dans le hara cher au japonais. Toute la respiration doit impliquer de longues et profondes expirations, lents "va et vient" du souffle par le nez en silence en amenant consciemment l'énergie de cette respiration dans le bas-ventre comme un serpent qui s'y loverait.

Si la pratique est correcte, soutenue et répétée alors la poussée d'énergie et le sentiment de plénitude tranquille seront votre lot. Evidemment nul besoin d'être artiste martial pour pratiquer mokuso, en fait l'unité corps/esprit est à rechercher, à cultiver dans tous les actes du quotidien, comme se brosser les dents ou même faire ses besoins ...

Les progrès comme dans l'art martial dépendront de notre détermination et de notre assiduité !

Gasshô et bonne rentrée martiale !

La pluie a versé ses ondées 
Le ciel reprend son bleu changeant 
Les terres luisent fécondées
Comme sous un réseau d'argent
Tourbillonnant dans ce déluge,
Des insectes, sans avirons,
Voguent pressés, frêle refuge !
Sur des ailes de moucherons
Viens errer dans la plaine humide.
A cette heure nous serons seuls.
Mets sur mon bras ton bras timide

L'arc-en-ciel ! l'arc-en-ciel ! Regarde.
Comme il s'arrondit pur dans l'air !
Quel trésor le bon-dieu  nous garde
Après le tonnerre et l'éclair !

Victor HUGO - Odes et ballades (extrait)
07 juin 1828