TCHAN

"Ni médicament, ni nourriture, ni salut spirituel ne sauraient prolonger la vie d'un homme s'il ne comprend le TAO de l'Art d'Aimer et ne le pratique."

P'ong-Tsou

Le ciel est calme et clair, 
La terre est stable et pacifique. 
Les êtres qui perdent ces 
Qualités meurent, 
Alors que ceux qui les exaltent
Vivent. 
L'immensité calme est la 
Maison de la lumière spirituelle ;
S'ouvrir à l'altruisme est la 
Demeure de la Voie. 

Huainan Zi  

Bodhidharma (environ Vème/VIème siècle de notre ère) est un légendaire moine bouddhiste bien connu à la fois dans les traditions chinoises (tchan et kung fu) et japonaise (zen). Un de ses exploits mythiques le représente en méditation (zazen) dans une grotte, face à un mur durant neuf années consécutives. Un autre raconte qu'il aurait été tellement vexé de s'être endormi au cours de la septième année qu'il se trancha les paupières pour éviter que cela ne se reproduise. Les paupières coupées et jetées au sol (dont la forme rappelle la feuille du théier) seraient elles-mêmes à l'origine du thé - boisson fameuse qui devait permettre aux moines de rester éveillés durant les longues séances de méditation.

On raconte également que pour tester la force de renoncement d'un des élèves qui sollicitait son enseignement il lui demanda de se couper le bras gauche. Ouille!   Selon la légende, Bodhidharma premier patriarche du tchan (tchan héritier du dhyana en inde et père du zen japonais) est également le fondateur de la célèbre école de kung fu de Shaolin. Arrivé au temple de Shaolin, il aurait été surpris par la très mauvaise condition physique des moines qui les empêchait de tenir la posture assise durant de longues périodes. Il leur a ainsi enseigné un système d'exercices pour renforcer corps et esprit ; ensemble de techniques issues de l'observation de la nature et du monde animal qui a fini par devenir le célèbre (et très médiatique) Shaolin-Kung-Fu.

Dans la Voie du Milieu (the middle path), on recherche ce qui est réellement, et cela n'est ni facile, ni difficile. Il nous faut ;

- premièrement, contempler l'esprit dans l'esprit,

- deuxièmement, chercher la sapience au sein de la sapience,

- troisièmement, illuminer celui qui cherche,

...

Qu'est-ce-que l'esprit de MU ?  Traduction  down of this page

Un moine regardant un chien couché devant lui demanda au maître Joshu :

- "Ce chien a-t-il la nature de Bouddha ... ou pas ?"

- "Mu !", répondit le maître.

...

Ainsi,

Chevaucher les moments opportuns

Et répondre aux transformations.

Huai nan zi

Un proverbe chinois dit : « Si une chose tombe à terre, elle s’élèvera à coup sûr ».

Si on vous demande comment accomplir la Voie du Bouddha, vous pouvez répondre  :         « C’est comme se relever de terre après être tombé ».

Bien sûr, il faut faire un effort - parfois après un premier zazen un peu long, il est difficile de se relever, les jambes sont engourdies - mais, c’est naturel de se relever, c’est complètement la voie. Et nous ne pouvons marcher que debout sur la voie.

A ce stade de notre pratique, zazen vise à nous entraîner graduellement, à intégrer concentration, effort de présence, attention simultanément avec une détente de plus en plus complète, profonde. Jusqu’au naturel.

Mais peut-être ne comprenez-vous pas bien de quel « naturel » il s’agit là ?

Le Maître dit :

"Suppose qu’un homme soit suspendu à un arbre au dessus d’un précipice, se tenant uniquement par les dents à une branche, sans pouvoir se servir de ses mains ni de ses pieds.

Et que quelqu’un lui demande alors :

 - Quel est le sens de la venue en Terre du Milieu du premier patriarche*?

En ne donnant pas de réponse, il contrevient à l’attente du questionneur. En répondant, il tombe dans le précipice et perd la vie.

Que doit-il faire alors?

...

*Bodhidharma premier patriarche tchan (zen) de la lignée chinoise

"Ne laisse passer aucune occasion en vain".

                                                                                      Wu kong guo

L'éveil a toujours existé,
Pas besoin de le préserver.
Tes tourments n'ont jamais existé
Pas besoin de les éliminer.

L'intuition s'illumine d'elle-même
Toutes les vérités ne sont que cela,
Il n'y a ni retour ni don,
Arrête la contemplation, oublie de retenir ...

Niu-t'on Fa-jong - Le chant de la conscience

Trois choses à ne pas faire selon le t'chan

 
Pour une vie équlibrée il y a trois choses à ne pas faire ;

lorsque tout se bouscule et qu'il y a beaucoup à faire,

n’ayez pas peur ;

lorsque tout se calme et qu'il n’y a rien à faire,

ne soyez pas pressé ;

lorsque que tous s'accordent pour donner leur opinion,

ne discourez pas sur le juste et le faux.

Tout être qui pratique ces trois choses "à ne pas faire" ne sera ni confus ni dûpé par les objets extérieurs.

L'humeur et les sentiments des gens sont certainement inconsistants. Ils changent tous les jours, avec les évènements. Bien que le t'chan ait fleuri et décliné de façon répétée depuis les anciens temps, la raison de son ascension ou de sa dégénérescence est toujours venue de la qualité de l'enseignement.
Dans les temps anciens lorsque les maîtres du t'chan aidaient les gens, ils soufflaient un vent clair, réglé avec pureté, ampli de vertu morale, et enseignaient la bienveillance et le juste, menant leurs étudiants à contrôler leur oeil et leur langue, à stopper leurs mauvaises tendances, à couper leurs faiblesses dans le désir et à négliger profit et honneurs.

Par conséquent ils avançaient chaque jour vers le bien, tenaient l'erreur à distance, réalisaient la Voie et accomplissaient leurs vertus, tout cela sans en être eux-mêmes conscients.

Les gens d'aujourd'hui sont bien loin d'être comme les anciens. S'ils veulent examiner la Voie jusqu'au bout, ils doivent affermir leur détermination et ne pas la plier, jusqu'à ce qu'ils atteignent l'éveil ; après il est laissé à la nature si l'on peut faire l'expérience du malheur et de la détresse, du profit ou de la perte.

Les gens ne devraient pas leur échapper de façon irraisonnable.

Pourquoi quiconque devrait-il échouer en cela parce qu'il est en souci de façon prématurée qu'il puisse ne pas y arriver ? Dès que le moindre souci naît dans votre coeur, non seulement vous échouerez de réaliser l'éveil dans cette vie – mais vous n'aurez jamais un instant de contentement.

ANNALES DE LA DEMEURE DE L'EQUANIMITE

Le Maître des Filets poursuivait allègrement sa diatribe et le rugissement du vieux lion faisait trembler l’assistance.

« Assis là, qu’est-ce-qui vous manque ? Vous êtes des adultes, aussi n’acceptez ni les critiques ni les jugements des autres. A l’instant où vous voyez un vieux moine ouvrir la bouche, vous devriez la lui fermer immédiatement. Au lieu de ça vous vous agitez comme autant de mouches devant un tas de fumier ! »

Un long silence s’ensuivit et on entendit … une mouche voler.                                       

...

"… La différence entre la manière d’étudier tchan (zen) d’un laïc ou d’un moine est la suivante :

Le moine s’efforce de « percer à travers » à partir de l’extérieur vers l’intérieur, tandis que le laïc « perce à travers » à partir de l’intérieur vers l’extérieur.

La méthode du moine n’exige pas un grand effort, tandis que celle du laïc exige une formidable puissance. Aussi la tâche de ce dernier est de beaucoup la plus ardue par suite des conditions défavorables dans lesquelles il travaille …

Grâce à la lutte difficile qu’il mène pour arriver à la réalisation, il est capable de procéder à un « revirement » plus complet que le moine qui ne peut accomplir qu’un retournement partiel. Ce dernier travaillant dans de meilleures conditions, n’a pas à lutter continuellement pour surmonter les obstacles extérieurs et acquiert par conséquent moins de puissance au travail. "

...

Le Maître des Filets caresse sa barbe effilée, jette un oeil malicieux à Li Meï puis se tournant vers l'assistance dit :

La brindille qui brûle la forêt démarre avec une petite flamme, le fleuve qui creuse la montagne s'écoule goutte après goutte. Un maigre filet d’eau peut-être stoppé par beaucoup de terre, mais lorsqu’il y a trop d’eau cela peut déraciner les arbres, emporter des rochers, et des collines entières.

Un petit feu peut être éteint par une tasse d’eau, mais lorsque le feu est important il brûle des villages, des forêts et même de gigantesques cités ...

Les paroles de ce sutra que je viens de lire ;

     - Si je vous dis qu'elles sont du Bienheureux lui-même, vous les considérez comme merveilleuses et vous voilà emplis d'acceptation et de vénération.

     - Si je vous dit qu'elles sont de Bodhidharma ou d'un grand patriarche, vous voilà emplis de respect et d'admiration.

     - Si je vous dis qu'elles sont du tenzo*, vous ne savez plus trop ce qu'il faut en penser et vous voilà emplis de doute.

     - Si je vous dis qu'elles viennent d'un moine inconnu, vous éclatez de rire pensant que je viens de vous jouer un tour.

Ainsi ce qui compte pour vous, ce n'est pas la vérité que véhiculent ces paroles, mais seulement l'importance qu'il convient de leur accorder suivant la notoriété de celui à qui on les attribue.Vous êtes incapables de voir par vous-mêmes mais seulement selon ce qu'il convient d'éprouver et de penser d'après l'opinion de ceux que vous avez placés au-dessus de vos têtes.Vous êtes toujours à vouloir ajouter aux choses, jusqu'à les altérer, et les falsifier. C'est pour cela que vous êtes impuissants à voir l'Esprit Originel sans référence à qui ou quoi que ce soit.

     - Crânes tondus (il s'adresse à des moines), vous n'êtes que de fiéffés idiots. Votre cas est désespéré.

Et le vieuxTcheng quitta la pièce

*tenzo : responsable de la cuisine 

"Les propos du vieux Tcheng" Maître t'chan pour le xx°siècle

Le vénérable moine est homme à l'extérieur

Et ciel à l'intérieur.

La nature de la Conscience ne vient de nulle part.

A quoi bon Connaissance et Idées ?

Originellement, pas une seule Vérité

Alors, pourquoi parler de Pratique ?

"La vérité que je recherche ne se laisse pas saisir.

Au milieu de la nuit, la lune brillante Illumine le vaste océan.

Sous chaque vague j'ai trouvé Le joyau du dragon noir*.

Cherchant la lune je l'ai trouvée Dans cette vague-ci, dans la prochaine ..."

Hsüeh-ten -Maître chan (zen) chinois  

* métaphore d'une chose précieuse, difficile à obtenir.