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Soyez votre propre flambeau !

Les paroles de ce sutra que je viens de lire ;

- Si je vous dis qu'elles sont du Bienheureux lui-même, vous les considérez comme merveilleuses et vous voilà emplis d'acceptation et de vénération.

- Si je vous dit qu'elles sont de Bodhidharma ou d'un grand patriarche, vous voilà emplis de respect et d'admiration.

- Si je vous dis qu'elles sont du tenzo*, vous ne savez plus trop ce qu'il faut en penser et vous voilà emplis de doute.

- Si je vous dis qu'elles viennent d'un moine inconnu, vous éclatez de rire pensant que je viens de vous jouer un tour.

Ainsi ce qui compte pour vous, ce n'est pas la vérité que véhiculent ces paroles, mais seulement l'importance qu'il convient de leur accorder suivant la notoriété de celui à qui on les attribue.Vous êtes incapables de voir par vous-mêmes mais seulement selon ce qu'il convient d'éprouver et de penser d'après l'opinion de ceux que vous avez placés au-dessus de vos têtes.Vous êtes toujours à vouloir ajouter aux choses, jusqu'à les altérer, et les falsifier. C'est pour cela que vous êtes impuissants à voir l'Esprit Originel sans référence à qui ou quoi que ce soit.

- Crânes tondus (il s'adresse à des moines), vous n'êtes que de fiéffés idiots. Votre cas est désespéré.

Et le vieuxTcheng quitta la pièce

*tenzo : responsable de la cuisine (seconde personne la plus importante dans un monastère zen).

"Les propos du vieux Tcheng" Maître t'chan pour le xx°siècle

L'homme est un animal pensant mais ses grandes œuvres sont effectuées quand il ne calcule pas et ne pense pas. Sa « Véritable Nature » doit être restaurée par de longues années de pratique dans l'art de la méditation.

Alors l'homme pense avant chaque pensée. Il pense comme la pluie descendant du ciel ; il pense comme le roulement d'une vague sur l'océan ; il pense comme l'étoile illuminant le ciel nocturne… En fait, il EST la pluie, la vague et l'étoile…

À la recherche de la connaissance,

Chaque jour

Quelque chose est ajoutée.

Dans la pratique du ZEN,

Chaque jour

Quelque chose est abandonnée.

De moins en moins

Vous ne devez forcer les choses,

Jusqu'à ce que finalement

vous arriviez au

non-agir.

Quand rien n'est fait,

Rien n'est laissé inachevé.

Man is a thinking animal but his great achievements are done when he is not calculating and thinking. His "True Nature" has to be restored with long years of training in the art of meditation. Then man thinks before each thought. He thinks like the rain coming down from the sky ; he thinks like the wave rolling on the ocean; he thinks like the star illuminating the nightly heavens… In fact, he IS the rain, the wawe and the star …

In the pursuit of knowledge,

Every day

Something is added.

In the practice of ZEN,

Every day

Something is dropped.

Less and less

Do you need to force things,

Until finally

You arrive at

non-action.

When nothing is done,

Nothing is left undone.

Faire zazen tranquillement au dojo
Éteindre toute pensée négative,
Obtenir seulement un esprit sans désir,
Cette joie est au-delà du paradis.

Le monde court derrière les bénéfices sociaux,
Les Honneurs, les belles robes et le bien-être,
Mais ces plaisirs ne sont pas la vraie paix.
Courez et soyez insatisfaits jusqu'à la mort !

Habiller le kesa et l'habit noir, et pratiquer le zazen,
Se concentrer avec un seul esprit, parfois immobile,
Parfois en mouvement ;
Voir avec nos yeux de profonde sagesse intérieure,
Pouvoir observer et reconnaître intimement le vrai
Aspect de toute action et de toute existence,
Pouvoir observer l'équilibre,
Comprendre et reconnaître dans un esprit profondément calme,
Si vous êtes comme ça,
Votre dimension spirituelle, la plus élevée dans ce monde,
Elle ne peut être comparée à aucune autre.

Kodo Sawaki

LIEN pour la participation

Dans la vie nous entendons souvent dire qu'il faut "être zen". Pour véritablement vivre heureux, pour "être zen", il nous faut définitivement trancher la racine de nos illusions. C'est-à-dire VOIR que notre "petit ego" n'est pas la Réalité, mais un simple reflet ... Et ainsi, ne plus totalement s'identifier à "lui", ne plus souffrir à cause de "lui".

Dans notre vie de tous les jours, nous nous sentons bien lorsque nous recevons des compliments, losque "tout roule" pour nous, l'ego est rassuré. Par contre, lorsqu'il est sujet aux critiques, soumis aux difficultés, lorsque le cien s'assombrit, il se décourage. dès qu'il y a gain, nous sommes contents et nous devenons très vite déprimés face à la perte. Ainsi l'ego devient viete comptable face à ce genre de rétribution.

A cause de cela nous ne sommes pas vraiment libres. Des souffrances apparaissent et ce diffusent en nous et autour de nous.

Tout à fait l'ESPRIT VASTE que nous partageons ici, l'esprit de ZAZEN. 

Le soleil brille pour tout le monde. Sans exception.

BRILLER sans être attaché à l'objet. REFLETER sans être attaché à l'objet. VIVRE sans être attaché à l'expérience ; C'est complètement l'esprit du ZEN.

Être zen, c'est comprendre INTIMEMENT ce non-attachement. c'est ce qui nous permet de réaliser le SATORI, la véritable liberté. Ainsi la prochaine fois que le soleil se remettra à briller au-dessus de vos têtes, se dire que ce n'est pas parce qu'il a choisi spécialement de nous faire plaisir, à nous particulièrement ... mais juste constater que les nuages se sont dissipés.

En ZAZEN, il en est de même.

Dans nos vies, il en est de même.

Lorsque les pensées cessent d'obscurcir le miroir, l'esprit devient clair, limpide - cela vous pouvez le constater - ce n'est pas que nous devenons alors, attachés à la clarté, mais que SIMPLEMENT, les nuages ont disparus.

En cette fin d'année, durant cette période propice aux partages, je vous souhaite de diffuser, en vous et autour de vous, l'ESPRIT VASTE du ZEN.

Pratiquer régulièrement ZAZEN ici, au dojo, c'est se donner la possibilité d'aller au-delà. C'est-à-dire REALISER un esprit sempblable à un vaste miroir pur et brillant. Miroir dont l'éclat ne diminue pas, ni n'augmente lorsqu'il reflète quelque chose. Miroir qui ne disparaît pas lorsqu'il ne reflète rien ...

Simplement parce qu'il n'est pas perturbé, dérangé par les objets. Il ne dit pas : Ceci est "bien", cela est "mal", telle expérience est "bénéfique", telle autre "néfaste". Il accueille TOUT sans s'attacher à des considérations. Sans préférence. Sans choix, ni rejet.

Gasshô!

Lorsque, en chaque chose, on ne discerne plus qu’une seule et même essence et en définitive plus d’essence du tout, l’esprit ne peut plus s’égarer. Là où aucune pensée ne demeure est notre véritable demeure. Rien n’est jamais séparé de la Voie ; aucune de nos actions, aucune de nos pensées …

Même si nos actions sont mesquines et nos pensées étroites ou égoïstes, c’est toujours la voie du Zen, le chant du Zen, le chant infini, sans début, ni fin.

Au-delà de l’amour et de la haine, de la beauté et de la laideur, du bien et du mal, des choses extérieures ou intérieures, il y a infiniment plus. Quelque chose qu’on ne peut décrire, ni nommer, quelque chose d’incroyablement prodigieux … et ce quelque chose c’est nous-mêmes.

Cette « identité » véritable nous apparaît lorsque nous sommes pleinement présents à nous-mêmes, ici et maintenant, dans ce dojo, ce lieu sacré.

Pourquoi ? Comment cela se produit-il ?

Pratiquez et découvrez par vous-mêmes les réponses à ces questions.

Toutes les réponses sont ici, dans l’immobilité des corps et le silence du dojo.

Joyeux Noël à toute la communauté humaine. Demeurez en sécurité et en paix.

Meilleurs Vœux,

Kodosama                                                                                                                        

Seule l’innocence est sincère.

L’innocent ignore la souffrance même s’il a vécu dix mille expériences douloureuses.

Ce ne sont pas les expériences qui corrompent l’esprit, ce sont les traces qu’elles laissent.

Les résidus, les cicatrices, les souvenirs. Ces derniers s’entassent, s’accumulent, s’entrechoquent …

C’est alors que débute la souffrance.

Bonne résolution pour la rentrée 2017

Venez pratiquer le ZEN (za zen) à BRIVE !