FERMETURE DU CENTRE

jusqu'à septembre 2020

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Mise en place d'un RdV quotidien de méditation collective via skype

ZaZen online

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NOUVEAU

Séance de méditation d'une heure à des horaires qui vous conviennent

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Vous avez un emploi du temps chargé, vous souhaitez découvrir la pratique zen  et pouvoir échanger avec l'enseignant en toute tranquillité,

vous aimez le thé japonais, vous souhaitez aider le Centre à acquérir les moyens de son épanouissement, ... et bien d'autres raisons.

Ces séances sont faites pour vous !

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P R O J E T

Le 30 novembre 2005

Rev. Issho Fujita, Pionner Valley Zendo, partage son expérience de la douleur physique pendant zazen :

Après avoir commencé à pratiquer zazen, pendant quelques années, m’asseoir signifiait pour moi me battre contre la douleur physique. Je m’asseyais toujours avec l’espoir qu’un jour je n’aurais plus mal. J’ai essayé plein de choses, le yoga, les étirements, la diète pour rendre mon corps plus souple, ne plus avoir mal. Sans succès.

Puis pendant une retraite, une pensée m’a soudain traversé l’esprit pendant zazen :

« Aha ! Zazen sera donc douloureux, quoique j’essaye.

Zazen sans douleur ?

Ce n’est que mon illusion stupide. Très bien ! Arrête de te battre contre la douleur. Assieds-toi avec. »

A ce moment-là, j’ai senti le « goût » de la douleur et cela a fait un énorme changement. J’ai senti la tension de mon corps diminuer, mon dos a semblé s’allonger de lui-même.

Je ne veux pas dire que la douleur avait complètement disparu ; mais quand, dans mon esprit, ma relation avec elle a changé, quelque chose a changé aussi, simultanément, dans mon corps et dans ma respiration. Il me semblait que ces changements apportaient une diminution sensible de la douleur (peut-être due au relâchement des muscles).

Quand mon esprit a pu lâcher ce « bagage » supplémentaire, c’est à dire m’accrocher au rêve d’un zazen sans douleur, cela s’est reflété immédiatement dans le corps et la respiration.

Ceci est un exemple de « Trois sont un, un est trois », la relation entre corps, esprit et respiration. Pour résumer : quand corps, esprit et respiration fusionnent et fonctionnent en harmonie comme un tout, le corps-esprit fait apparaître une qualité qui s’appelle "Shoshintanza" (Litt. « corps- esprit-respiration -assise ») : s’asseoir de façon juste.

Au moment de la fusion des trois, shoshintanza s’actualise dans sa totale vitalité. Seulement alors pouvons-nous expérimenter zazen en entier, et comme unité.

(trad. Joshin Sensei)

EGyoJi

Centre Zen de Pratique § d'Enseignement à Brive La Gaillarde (FRANCE)

Pratique hebdomadaire de la méditation Za Zen

Pratiquez les 3 "esprits".

Le premier ; l’esprit vaste DAI SHIN est comparable à l’océan. Il reçoit toutes les eaux, même la plus sale, la plus polluée d'entre-elles. Il n’en rejette aucune. L’esprit vaste est celui du non-ego, du non-attachement. Dès lors qu’un ego précis n’est plus exacerbé, un « moi » qui aime telle chose et qui déteste telle autre, nous pouvons faire l’expérience de l’harmonie avec chaque chose, chaque être qui se présente à nous, chaque évènement assi douloureux soit-il … Bien sûr c'est difficile.

Mais l’esprit vaste n’est pas dérangé par les circonstances ;

« Ne vous laissez pas emporter par les saveurs de l’été, n’ayez pas le cœur lourd quand vient l’hiver ». A écrit Maître Dôgen.

Sinon nos sentiments font sans cesse le yo-yo ! L’esprit vaste est immuable. Immuable comme une montagne, immuable comme notre posture de za zen.

C’est l’immensité et la tolérance ...

Lorsque l’esprit n’est plus encombré par les illusions du « je » (jeu), par les catégories et les conditionnements. Lorsque nous cessons de vouloir « tirer profit ». Alors peut apparaître KI SHIN ; l’esprit joyeux. La Joie Profonde qui émerge d’un corps et d’un esprit réellement unifiés.

Unité à « l’intérieur » de nous-mêmes et unité à « l’extérieur ». Pas une joie fébrile inconstante et puérile mais une plénitude d’être résultant de l’harmonie vécue en s’accordant aux « événements » … Cette joie, c’est la réalisation de notre nature profonde, notre nature de Bouddha, vide de toute illusion.

C’est l’odeur d’un soir d'été après la pluie, le chant d'un oiseau, le mouvement du vent dans les bambous, un sourire, un geste, un regard … C’est une joie en mouvement qui pénètre véritablement chaque chose. Lorsque vie et mort, bonheur et malheur se confondent, lorsque les contraires ne s’opposent plus et sont intimement perçus – et acceptés – alors la joie apparaît et se diffuse en nous et autour de nous.

Mais ni l’esprit vaste, ni l’esprit joyeux ne peuvent exister sans KO SHIN ; l’esprit aimant, l’esprit de la « Grand-Mère », l’esprit de butsu dô … La bienveillance, la compassion.

Par la méditation il ne s’agit, ni de devenir comme une pierre, ni de ressembler à un « imbécile heureux », mais de réaliser pleinement notre relation d’interdépendance et d’interaction avec le monde.

Nous existons parce que chaque chose existe. Même la plus insignifiante parcelle de ce monde est nécessaire à notre existence.

Chaque geste de bienveillance est partagé par tout l’univers et chacun de nous y a sa place.

Rappel :    Premier "commandement"

                      Second "commandement"

                     Troisième "commandement"

                    Quatrième "commandement"

Faire fructifier la Voie.

Pour faire fructifier la Voie (Butsu Dô), il est essentiel de trouver les rares et précieuses personnes qui conviennent. La difficulté à connaître - et à se faire connaître de - ces dernières est un problème pour le chercheur. Nous pouvons écouter ce que les gens disent ou écrivent, mais cela ne nous donne aucune garantie sur leurs actions. Nous pouvons observer leurs actions, mais manquer leur capacité à enseigner les autres …

Comment pouvons-nous espérer connaître les gens sans les avoir côtoyés et avoir eu une chance de les examiner de façon générale et dans les détails. Observant leur résolution et leur pratique, observant leur habilité et capacité, éventuellement distinguer s’ils peuvent véhiculer la Voie et ne pas faire grand cas de leur ego dans certaines situations ?

Quand à ceux qui font preuve de curiosité, ce sont des imposteurs et ils ne devraient pas être admis dans le dojo.

Voir au plus profond, chaque subtilité cachée.

Ce principe de recherche, d’observation et d’écoute attentive n’est pas quelque chose qui peut être établi du jour au lendemain. C’est pourquoi il n’est pas rare de devoir traverser un "apprentissage" durant dix ou vingt ans avant d’espérer partager ce que le futile et l’inconstant ne peuvent même pas imaginer.

La sagesse universelle ne peut être transmise avec succès que lorsqu’il existe une communication complète d’esprit à esprit, de cœur à cœur, de ventre à ventre ; I shin den shin.

Depuis des temps immémoriaux, ce principe de recherche basé sur l’observation et l’écoute a fait clairement ses preuves par l’expérience de la rencontre. Cela n’admet ni les mots intelligents, ni les concepts élaborés, en fait, rien de raisonnable en soi. Il s’agit bien là d’une sélection naturelle.

Puisse les innombrables bouddhas, du passé, présent et futur - vers lesquels se tourne le cœur des justes - favoriser les conditions nécessaires à l’établissement du Dharma ici et maintenant, qui se transmet sans livre, ni masque depuis l’aube des temps, afin de tirer les Hommes, nos semblables, d’ignorance.

Rappel :    Premier "commandement"

                      Second "commandement"

                     Troisième "commandement"

L'amour le plus pur réside dans le détachement.

La souffrance est inévitable dans l'existence humaine. C'est là le premier enseignement du Bouddha - la première Noble Vérité - elle n'est ni un accident ni une punition. Nous interroger sur le pourquoi de la souffrance revient à nous interroger sur le pourquoi de la vie même ...

On raconte l'histoire - il existe une transposition à travers le film Z E N (2009) retraçant la vie de maître Dôgen - de cette femme venue trouver le Bouddha peu de temps après son éveil, en portant dans ses bras son enfant mort qui avait été mordu par un serpent alors qu'il jouait. Elle venait avec l'espoir que le Bienheureux la consolerait et lui enlèverait du coeur le poids de son incomensurable douleur.

Le Bouddha lui dit qu'il pouvait certes l'aider, mais à condition qu'elle lui apportât une graine de moutarde provenant d'un foyer indemne de toute souffrance. Elle se rendit donc de maison en maison. On lui proposait bien des graines de moutarde mais, après questionnement, elle apprenait invariablement les souffrances endurées, de sorte qu'elle revint bredouille auprès du Bouddha.

Ce dernier lui dit alors :

"En cherchant ce que nul ne peut trouver,

Tu as découvert le baume d'amertume, ma soeur.

Je devais te l'offrir.

L'enfant que tu chérissais est mort hier dans tes bras,

Et aujourd'hui tu t'es aperçue que le monde entier

Partage ton malheur."

“Un jour d’épaules nues, où les gens s’aimeront.” Aragon

Rappel :    Premier "commandement"

                      Second "commandement"

Nous sommes nos choix.

La vie nous donne toujours

Exactement

L'enseignement dont nous avons besoin

À chaque moment.

Ceci inclut chaque moustique,

Chaque malheur,

Chaque maladie et

Chaque perte,

Chaque moment de joie ou de dépression,

Chaque rencontre.

En fait,

Chaque pièce du puzzle de notre vie,

Chaque larme et chaque sourire,

Chaque souffle …

Chaque moment est l'enseignant.

*rappel du premier “commandement” ; “Ne placez aucune tête au-dessus de la vôtre”.

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Life always gives us

Exactly

The teaching we need

At each moment.

This includes each mosquito,

Each misfortune,

Each illness and

Each loss,

Each moment of joy or depression,

Each meeting.

In fact,

Each piece of our life's puzzle,

Each tear and each smile,

Each breath …

Each moment is the teacher.

Soyez votre propre flambeau !

Les paroles de ce sutra que je viens de lire ;

- Si je vous dis qu'elles sont du Bienheureux lui-même, vous les considérez comme merveilleuses et vous voilà emplis d'acceptation et de vénération.

- Si je vous dit qu'elles sont de Bodhidharma ou d'un grand patriarche, vous voilà emplis de respect et d'admiration.

- Si je vous dis qu'elles sont du tenzo*, vous ne savez plus trop ce qu'il faut en penser et vous voilà emplis de doute.

- Si je vous dis qu'elles viennent d'un moine inconnu, vous éclatez de rire pensant que je viens de vous jouer un tour.

Ainsi ce qui compte pour vous, ce n'est pas la vérité que véhiculent ces paroles, mais seulement l'importance qu'il convient de leur accorder suivant la notoriété de celui à qui on les attribue.Vous êtes incapables de voir par vous-mêmes mais seulement selon ce qu'il convient d'éprouver et de penser d'après l'opinion de ceux que vous avez placés au-dessus de vos têtes.Vous êtes toujours à vouloir ajouter aux choses, jusqu'à les altérer, et les falsifier. C'est pour cela que vous êtes impuissants à voir l'Esprit Originel sans référence à qui ou quoi que ce soit.

- Crânes tondus (il s'adresse à des moines), vous n'êtes que de fiéffés idiots. Votre cas est désespéré.

Et le vieuxTcheng quitta la pièce

*tenzo : responsable de la cuisine (seconde personne la plus importante dans un monastère zen).

"Les propos du vieux Tcheng" Maître t'chan pour le xx°siècle

L'homme est un animal pensant mais ses grandes œuvres sont effectuées quand il ne calcule pas et ne pense pas. Sa « Véritable Nature » doit être restaurée par de longues années de pratique dans l'art de la méditation.

Alors l'homme pense avant chaque pensée. Il pense comme la pluie descendant du ciel ; il pense comme le roulement d'une vague sur l'océan ; il pense comme l'étoile illuminant le ciel nocturne… En fait, il EST la pluie, la vague et l'étoile…

À la recherche de la connaissance,

Chaque jour

Quelque chose est ajoutée.

Dans la pratique du ZEN,

Chaque jour

Quelque chose est abandonnée.

De moins en moins

Vous ne devez forcer les choses,

Jusqu'à ce que finalement

vous arriviez au

non-agir.

Quand rien n'est fait,

Rien n'est laissé inachevé.

Man is a thinking animal but his great achievements are done when he is not calculating and thinking. His "True Nature" has to be restored with long years of training in the art of meditation. Then man thinks before each thought. He thinks like the rain coming down from the sky ; he thinks like the wave rolling on the ocean; he thinks like the star illuminating the nightly heavens… In fact, he IS the rain, the wawe and the star …

In the pursuit of knowledge,

Every day

Something is added.

In the practice of ZEN,

Every day

Something is dropped.

Less and less

Do you need to force things,

Until finally

You arrive at

non-action.

When nothing is done,

Nothing is left undone.

Dans la vie nous entendons souvent dire qu'il faut "être zen". Pour véritablement vivre heureux, pour "être zen", il nous faut définitivement trancher la racine de nos illusions. C'est-à-dire VOIR que notre "petit ego" n'est pas la Réalité, mais un simple reflet ... Et ainsi, ne plus totalement s'identifier à "lui", ne plus souffrir à cause de "lui".

Dans notre vie de tous les jours, nous nous sentons bien lorsque nous recevons des compliments, losque "tout roule" pour nous, l'ego est rassuré. Par contre, lorsqu'il est sujet aux critiques, soumis aux difficultés, lorsque le cien s'assombrit, il se décourage. dès qu'il y a gain, nous sommes contents et nous devenons très vite déprimés face à la perte. Ainsi l'ego devient viete comptable face à ce genre de rétribution.

A cause de cela nous ne sommes pas vraiment libres. Des souffrances apparaissent et ce diffusent en nous et autour de nous.

Tout à fait l'ESPRIT VASTE que nous partageons ici, l'esprit de ZAZEN. 

Le soleil brille pour tout le monde. Sans exception.

BRILLER sans être attaché à l'objet. REFLETER sans être attaché à l'objet. VIVRE sans être attaché à l'expérience ; C'est complètement l'esprit du ZEN.

Être zen, c'est comprendre INTIMEMENT ce non-attachement. c'est ce qui nous permet de réaliser le SATORI, la véritable liberté. Ainsi la prochaine fois que le soleil se remettra à briller au-dessus de vos têtes, se dire que ce n'est pas parce qu'il a choisi spécialement de nous faire plaisir, à nous particulièrement ... mais juste constater que les nuages se sont dissipés.

En ZAZEN, il en est de même.

Dans nos vies, il en est de même.

Lorsque les pensées cessent d'obscurcir le miroir, l'esprit devient clair, limpide - cela vous pouvez le constater - ce n'est pas que nous devenons alors, attachés à la clarté, mais que SIMPLEMENT, les nuages ont disparus.

En cette fin d'année, durant cette période propice aux partages, je vous souhaite de diffuser, en vous et autour de vous, l'ESPRIT VASTE du ZEN.

Pratiquer régulièrement ZAZEN ici, au dojo, c'est se donner la possibilité d'aller au-delà. C'est-à-dire REALISER un esprit sempblable à un vaste miroir pur et brillant. Miroir dont l'éclat ne diminue pas, ni n'augmente lorsqu'il reflète quelque chose. Miroir qui ne disparaît pas lorsqu'il ne reflète rien ...

Simplement parce qu'il n'est pas perturbé, dérangé par les objets. Il ne dit pas : Ceci est "bien", cela est "mal", telle expérience est "bénéfique", telle autre "néfaste". Il accueille TOUT sans s'attacher à des considérations. Sans préférence. Sans choix, ni rejet.

Gasshô!

Seule l’innocence est sincère.

L’innocent ignore la souffrance même s’il a vécu dix mille expériences douloureuses.

Ce ne sont pas les expériences qui corrompent l’esprit, ce sont les traces qu’elles laissent.

Les résidus, les cicatrices, les souvenirs. Ces derniers s’entassent, s’accumulent, s’entrechoquent …

C’est alors que débute la souffrance.

Bonne résolution pour la rentrée 2017

Venez pratiquer le ZEN (za zen) à BRIVE !

Observez votre esprit, observez-vous vous-même avec toute l’énergie attentionnée dont vous êtes capable

Ramenez la concentration sur la posture, épaules basses, dos droit, pesant de toute votre densité sur le zafu, stable, paisible, immobile et silencieux. Cherchez à vous é-tendre, à vous dé-tendre à l’infini entre terre et ciel. Trait d’union entre ce qui est « en haut » et ce qui est « en bas », entre macrocosme et microcosme, entre alpha et omega …

Zazen c’est être totalement présent à soi-même.

Observez vos pensées.

Elles apparaissent avec des mots, elles se nourrissent d’autres pensées dans une boucle perpétuelle, de souvenirs, d’images, de perceptions, d’impressions, etc …

Observez-les, mais ne restez pas sur elles, laissez passer, vraiment laisser passer c'est important, ne cherchez pas à contrôler la pensée avec la pensée.

La présence à l’instant n’est pas affaire de volonté, mais de douceur, de délicate attention,  de tendresse envers vous-même (tendre vers vous), il s’agit là d’une pratique qui se trouve au-delà de votre propre conscience - vous n'avez pas idée à quel point - au-delà du par-delà des pensées et des mots …

La Pratique du Zen, comme tout chemin initiatique a bien une finalité objective, même si dans l’absolu il n'est pas question d’acquérir quoi-que-ce-soit ou de devenir qui-que-ce-soit, cela demeure une voie du devenir. Paradoxe du zen qui aime à marier les contraires, même si notre nature originelle, notre nature profonde et intime est la nature même de Bouddha nous devons œuvrer (graduellement)  pour son incarnation dans nos existences humaines.

Nature de Bouddha, inaccessible à la raison dont on ne peut seulement dire qu’elle est fondée sur l’impermanence et l’interdépendance et qu’elle n’offre n’aucune aspérité sur laquelle se raccrocher car n’étant que pure vacuité.

La prise de conscience de dukkha (l’insatisfaction) et de sa cause (l’attachement) ayant à elle seule pouvoir de s’en affranchir afin de développer cette qualité d’être exempte de toutes souffrances existentielle et morale.

Ainsi la re-co-naissance de nos chaînes (illusoires dans l’absolu) recèle le moyens d’y échapper. La compréhension intime – corporelle, incarnée, avec ses trippes ! – de l’inexistence d’un moi permanent et isolé qui n’est que la résultante provisoire et déterminée de conditions éparses ou l’agrégation, le temps d’une vie humaine, d’éléments divers ne pouvant que nous conduire au salvateur lâcher-prise qui évince toute « prise de tête » et laisse (parfois) sur nos visages ce fabuleux sourire qui illumine certaines statues bouddhiques.

...

Pratiquer le zen c’est se donner un temps pour soi d’une manière vraiment particulière, originale et complète. Lorsque nous prenons un moment pour des loisirs, du sport, pour être simplement avec nos proches, ou bien encore assis à la terrasse d’un café avec un(e) ami(e) à refaire le monde, il s'agit là, bien sûr, de moments privilégiés et importants ... 

Dans (avec) le zen nous allons beaucoup, beaucoup plus loin !.

Pour découvrir les aspects les plus profonds de notre nature intime, notre être véritable nous avons besoin d’aide, de conseils et d’un … cadre.

Notre "méthode" a son origine dans l’expérience pragmatique d’un homme, le prince Siddhârta qui au VI^ième siècle avant J C après avoir constaté que la vie était fondamentalement insatisfaisante, emplie de douleur et de souffrance, découvrit une autre réalité, bien plus surprenante et merveilleuse.

Nul besoin pour découvrir cette vérité de s’isoler dans un monastère, où de se couper des réalités professionnelles ou familiales (même si de réguliers temps de retraite peuvent être profitables) ;

"Partez de là où vous êtes", vous dira le maître et observez simplement (avec la méthode décrite) tout cela justement qui vous pose problème. La difficulté résidant dans le fait de voir (seulement voir, pas jauger, ni juger) dans le détachement le plus total !

Quels que soient les différents courants du bouddhisme et leur évolution, l’école zen a su garder l’essence vitale et fulgurante de l’expérience originelle, car il ne repose ni sur les dogmes, ni sur les écrits mais sur la rencontre directe toujours actuelle de personne à personne.

Vous avez la possibilité d’en découvrir la richesse et la pertinence ici, pas loin de chez vous, à Brive La Gaillarde,  lors de séances collectives ou individuelles ou à travers des entretiens privés ...

Durant tout l'été vous avez la possibilité

de rencontrer l'enseignant

de Sunyata Zen Conseil

et ainsi (re)découvrir la pratique de la méditation zazen.

La vie nous donne toujours
Exactement
L'enseignement dont nous avons besoin
À chaque moment.
Ceci inclut chaque moustique,
Chaque malheur,
Chaque maladie et
Chaque perte,
Chaque moment de joie ou de dépression,
Chaque rencontre.
En fait,
Chaque pièce du puzzle de notre vie,
Chaque larme et chaque sourire,
Chaque souffle …

Chaque moment est l'enseignant. 

 Life always gives us 
Exactly
The teaching we need 
At each moment. 
This includes each mosquito, 
Each misfortune, 
Each illness and
Each loss, 
Each moment of joy or depression, 
Each meeting.
In fact,
Each piece of our life's puzzle, 
Each tear and each smile,
Each breath …

Each moment is the teacher. 

Dōmo arigatō gozaimashita Senseï !

Merci Senseï

I know this world

Is as ephemeral as the dew

And yet ...

Kokayashi Issa

                                                             A lire  - MuJo

(2010) - Selon des chercheurs de l'Université de Montréal, la méditation zen, est une pratique qui peut non seulement apporter un équilibre mental, physique et émotionnel, mais aussi contribuer au soulagement de la douleur.

Le constat ?

Une diminution de 18 % de la douleur chez les adeptes de la méditation.

A décima imagem do Pastoreio do Búfalo, que elimina tanto a unidade quanto a dualidade, chama-se Entrada no Mercado com Mãos Bondosas. A Iluminação desperta assume a forma de um campesino gordo e jovial que vagueia de aldeia em aldeia, de uma situação mundana para outra. Seu corpo transborda de energia vital. Seu ser está repleto de amor compassivo. Suas mãos abertas expressam a perfeita vacuidade. O portão da sua cabana está fechado, e mesmo os mais sábios não conseguem encontrá-lo. Ele foi além, totalmente além, não para se afastar ainda mais da humanidade e sim para retornar completamente para o mundo humano. Ele até mesmo abandonou a Origem como uma cidadela onde a Iluminação pode sutilmente se isolar. Os mais sábios não conseguem encontrá-lo, porque não é ele que vagueia, sendo simplesmente a atividade da Iluminação desperta. Ele não reconhece nenhuma diferença intrínseca entre ele e os aldeões, ou mesmo a paisagem. Seu panorama mental finalmente desapareceu. Ele segue seu próprio caminho, não fazendo qualquer tentativa de seguir os passos de sábios que o precederam. Os praticantes adiantados e mesmo os sábios nutrem grande respeito pelos sábios que vieram antes, podendo desse modo considerar-se sutilmente separados daqueles Grandes Seres. Mas a Iluminação desperta que se expressa neste último estágio é totalmente idêntica à Iluminação de todos os Budas, do passado, do presente e do futuro.

Quem existe para se seguir? O ser jovial que manifesta integralmente a Iluminação não segue nenhum caminho. Ele carrega uma botelha de vinho, símbolo do êxtase tântrico que faz o vinho do mundo humano ilusório deixar de ser veneno, transformando-o em néctar. Carregando uma botelha, ele entra no mercado. Ele conduz estalajadeiros e peixeiros ao Caminho do Buda. De peito nu, descalço, ele entra no mercado. Enlameado e coberto de poeira, como é largo seu sorriso! Sem recorrer a poderes místicos, faz prontamente florescer árvores secas. Por serem vistos intrinsecamente como Budas, não só os peixeiros e estalajadeiros, mas também todos os seres humanos do mercado de desejos são prontamente feitos florescer.

Lex Hixon - As Dez Etapas da Iluminação - O Pastoreio do Boi e o Zen
Excertos de "O Retorno à Origem", de Lex Hixon.

LIEN

Zazen a la particularité de profondément renouveler l’air vicié de notre demeure intérieure. C’est un véritable nettoyage de printemps  … Parfois, même un ouragan !

Ce que nous découvrons dans le silence et l’immobilité de la posture, qu’est-ce donc ?

On se trompe souvent sur zazen ; on imagine un état vide de bruits extérieurs, vide de pensées, sans distraction aucune. Mais les sollicitations – quelles qu’elles soient – ne s’opposent pas à l’attention profonde. C’est dans leur nature d’apparaître et de disparaître, ce n’est pas à elles de s’adapter à nous, mais nous à elles !

Laisser ces expressions de l’énergie se manifester, se développer et finalement se dissoudre dans l’attention portée à vous-mêmes, à votre présence ici et maintenant. Laisser les, vous permettre d’appréhender le silence véritable dans lequel elles apparaissent.

C’est simple.

Vos efforts pour vous éloigner ne font que les renforcer. Les nuages et les tempêtes ne sont qu’une expression momentanée du vaste ciel. Les pensées et les phénomènes ne sont qu’une expression du satori. Le ciel ne dit pas au nuage qu’il le dérange et aucun nuage blanc ou gris n’emprisonne la montagne noire.

Tel est l’univers du zen. Sans séparation, sans distinction.

Et bien, comment allons-nous appeler

Cette nouvelle forme de maison des contemplations

Qui a ouvert ses portes dans nos villes,

Où les gens restent assis

Tranquillement

Et déversent leurs regards

Telle la Lumière,

Telles des Réponses ?

R u m i

"Sans forme inclut forme et forme inclut sans forme : l'une et l'autre cohabitent sans gêne. Il en va de même pour aimer et ne pas aimer, macrocosme et microcosme, le bien et le mal ; c'est pourquoi, quand on se demande où est le bien, où est le mal, on peut se dire qu'ils ne sont pas loin l'un de l'autre : ils appartiennent à notre condition humaine.

Quand on ne les considère plus comme des opposés, on saisit le corps du Bouddha, son essence, l'ultime réalité."

Kodo Sawaki

"Quand quelqu'un t'appelle par ton nom, tu réponds immédiatement et quand quelqu'un te montre quelque chose du doigt, tu tournes immédiatement la tête  et regardes dans la direction indiquée.

Cette façon de réagir, simple et quotidienne, n'est pas incitée par une pensée réfléchie personnelle, ni par un effort conscient. C'est tout simplement l'activité du Soi Originel.

Cet être originel n'a ni visage ni attributs corporels pourtant son activité ne cesse jamais ...

Il est comme une pierre précieuse invisible dont on ne perçoit que le rayonnement, ou bien comme l'écho d'un son dont on ne peut saisir l'origine.

De la naissance à la mort il ne manque rien à ce soi et il n'a rien en trop. C'est dans ce sens que ta naissance n'a pas de début, bien que tu sois né, et que quand tu mourras, ta mort ne laissera pas de traces.

C'est comme les vagues qui montent de l'océan et y retournent sans laisser de traces. Bien que les vagues y disparaissent, elles ne descendent dans aucun lieu particulier.

L'océan étant ce qu'il est, les vagues apparaissent et disparaissent, suivant les causes et les effets."

Keizan Zenji   -   Denkoroku

Retourner à l’origine de toute chose. Se connaître intimement, profondément, comprendre son esprit, retrouver sa véritable nature … Là, réside l’essence de toutes les religions et de toutes les philosophies ; La source de la Sagesse, l’eau pure qui jaillit de la pratique régulière de zazen.

Plus nous approchons cet Esprit Originel, plus nous irradions de lumière, plus nous nous en éloignons et plus nous devenons la proie de nos angoisses et de nos peurs …

Si nous ouvrons les mains, nous pouvons recevoir toute chose ;

Si nous sommes « vides », nous pouvons contenir tout l’univers.

Serrez les poings et seulement une poignée de sable vous conserverez, ouvrez la main (le cœur) et tout le sable du désert passera entre vos doigts.

Vide est la condition de l’esprit qui ne s’attache à rien et vit pleinement l’instant présent. Pratique essentielle, expérience merveilleuse, zazen transcende l’espace et le temps. Redécouverte il a plus de 2500 ans par le prince Siddharta, l’assise silencieuse et immobile s’est transmise de personne à personne à travers l’histoire et les continents.

D’Inde en Chine avec Bodhidharma au VI ième siècle, de Chine au Japon avec Dôgen au XIII ième siècle, du Japon en France et en Europe avec Taisen Deshimaru à notre époque.

La Grande Assise, zazen constitue l’ultime secret du bouddhisme zen.

Par l’expérience concrète de la non-dualité, au-delà de la pensée et de la non-pensée, au-delà des phénomènes, ici et maintenant, nous pouvons toucher l’Esprit Infini … Voir notre vrai visage.

Suivant les paroles d’un maître fameux :

« Si quelqu’un vous demande

Ce qu’est le vrai bouddhisme.

Il n’est pas nécessaire que vous ouvriez la bouche

Pour l’expliquer.

S’il vous plaît, exposez tous les aspects

De votre posture de zazen.

Alors,

Le vent du printemps soufflera

Et fera éclore

La merveilleuse fleur du prunier. »

Taisen DESHIMARU 1914 - 1982

Taisen Deshimaru (Yasuo de son prénom civil) est né en 1914 près de la ville de Saga, dans l’île de Kyushu.

En 1965, avant de mourir, Kôdô Sawaki lui donne l’ordination de moine. Taisen Deshimaru ressent qu’il a alors résolu les contradictions qu’il éprouvait entre les aspects matériel et spirituel de sa vie. 

En 1967, invité par un groupe d’adeptes français de la macrobiotique, il vient en France où il s’investit totalement dans l’enseignement de la méditation assise zazen. En quelques années, il multiplie les conférences et les sessions de pratique, traduit les textes fondamentaux du zen, publie des ouvrages et créé l’Association Zen d’Europe (qui deviendra Internationale - AZI) : le nombre de ses disciples grandit et il fonde de nombreux lieux de pratique.

Son œuvre missionnaire aboutit à la création du temple de la Gendronnière près de Blois en 1979. Taisen Deshimaru décède des suites d’un cancer le 30 avril 1982 à Tokyo.

Fondateur du zen en Europe, Bodhidharama des temps modernes Taisen Deshimaru a ainsi implanté durablement la graine vivante du zen dans une terre nouvelle, laissant aux occidentaux le soin de la faire croître et fructifier.

With no-mind, blossoms invite the butterfly ;
With no-mind the butterfly visits the blossoms.
When the flower blooms, the butterfly comes ;
When the butterfly comes, the flower blooms.

Ryōkan 

Venez découvrir cette pratique millénaire qu'est le ZEN

Samedi 11 mars à Brive La Gaillarde

De 14h00 à 16h00

Inscription (obligatoire question d'intendance) § renseignement via ce site

ou sur notre page FACEBOOK : lien

Au programme :

- Découverte du dojo   (E Gyo Ji),

- Historique du zen,

- La pratique zen, zazen, 

- Echange avec le moine/enseignant autour d'un thé.

– Cher ami, ne vois-tu pas cet homme du satori qui a cessé d'étudier et d'agir ? Il ne cherche ni à écarter les illusions ni à trouver la vérité.

Commentaires

 – La nature réelle de notre ignorance est la nature de Bouddha ; notre corps vide et illusoire est le corps du Bouddha - dharmakaya.

Commentaires

- Quand on s’éveille au corps de Loi, il n’y a plus rien. Notre nature propre originelle est le pur Bouddha.

- Les nuages des cinq agrégats flottent çà et là, en vain. Les bulles des trois poisons montent et crèvent, vides.

Commentaires

– Si nous comprenons la réalité, pour nous n'existe plus ni l'homme, ni la loi ; instantanément le pire karma, le karma de l'enfer, est détruit. Si je vous trompe par des paroles fausses, puissé-je encourir éternellement le châtiment de la langue arrachée.

6 – Si vous réalisez subitement dans, l'instant , le Zen du Bouddha, les six paramitas et les dix mille pratiques se réalisent pleinement dans votre corps.

7 – Dans notre rêve existent clairement les six sentiers illusoires. Mais quand nous nous éveillons, il n'existe plus rien, pas même les milliers de phénomènes.

8 – Il n'existe ni faute, ni bonheur, ni perte, ni gain. Dans la paix de cet achèvement absolu, nous ne devons rien rechercher.

9 – Depuis l'origine on n'a jamais essuyé la poussière accumulée sur le miroir, mais aujourd'hui il faut absolument en voir l'éclat.

10 – Qui est non-pensée? (munen)? Qui est non-né? (musho) Si le non-né existe réellement, il ne peut naître non plus.

11 – Demandez à une marionnette si acquérir des mérites pour trouver le Bouddha est efficace.

12 – Abandonne les quatre éléments et ne cherche plus à saisir. Dans la paix et l'achèvements absolus, bois et mange selon tes désirs. Tous les phénomènes sont impermanents, tout est ku. C'est justement cela le grand et complet satori du Bouddha.

13 – Une doctrine précise et de la plus haute dimension est le symbole du véritable moine. Si une personne n'est pas d'accord, la doctrine se révélera d'elle-même.

14 – Car la marque du Bouddha est de couper les racines directement. On ne peut à la fois amasser les feuilles et chercher les branches.

15 – Les gens ignorent le joyau précieux (mani). Mais chacun le possède, profondément enfoui (ce trésor du Tathagata) dans la conscience Alaya.

16 – L'action mystérieuse des six organes (Roppan) est ku et n'est pas ku en même temps. Le halo lumineux d'une perle appartient au monde des phénomènes et ne lui appartient pas en même temps.

17 – En purifiant nos cinq sortes de visions, on pourra acquérir les cinq pouvoirs. Par la pratique seulement, on peut comprendre cela. L'imaginer est difficile!

18 – Il n'est pas difficile de voir la lune dans le miroir. Mais il n'y a pas moyen de capturer la lune dans le courant de l'eau. Nous allons toujours seuls, nous marchons toujours seuls. Sur le chemin du nirvana, seuls jouent ensemble ceux qui sont accomplis.

19 – La mélodie de sa vie est classique, son esprit est pur et son allure a une noblesse naturelle. Ses joues sont creusées, ses pommettes fortes, personne ne prête attention à lui. Le fils de Cakya est connu pour être pauvre. En réalité, son apparence est pauvre mais son esprit ne connaît pas la pauvreté. Il est pauvre, aussi est-il habituellement vêtu de loques. Mais il possède la voie et garde ce trésor inestimable au fond de son esprit. Et ce trésor inestimable, même lorsqu'on en use, ne s'épuise jamais. Aussi, il peut en faire bénéficier chacune, en chaque occasion, sans aucune économie, éternellement.

20 – Les trois corps et les quatre sagesses se réalisent pleinement dans son corps. Les huit compréhensions (satori) et les six pouvoirs surnaturels sont imprimés dans le fond de son esprit.

21 – L'homme supérieur a la compréhension totale en une seule fois. L'homme moyen ou inférieur, bien qu'il entende beaucoup de choses, croit à peu de choses et n'a pas de vérité profonde.

22 – Dépouille-toi par toi-même des haillons qui cachent ce trésor. En face des autres, ne te vante pas de ta dévotion.

23 – Accepte les critiques et soumets-toi aux calomnies des autres. Ils finissent à se fatiguer eux-mêmes à vouloir enflammer le ciel avec une torche. Lorsque tu les écoutes, c'est comme si tu buvais un doux nectar. Il se dissout instantanément et entre dans le mystère.

24 – Si tu comprends que les paroles mauvaises deviennes des mérites, alors elles deviennent pour toi un maître de la Voie. Si, par les critiques, tu ne t'éveilles pas au-delà de la notion d'ami ou d'ennemi, comment pourras-tu réaliser les pouvoirs illimités (Musho) de la compassion et de la persévérance (Jinin)?

25 – Si tu comprends parfaitement l'origine, le principe, tu pourras l'enseigner parfaitement. Zazen et sagesse (dhyana et prajna) seront en complète fusion sans demeurer sur ku seulement.

26 – Il n'y a pas que moi seul maintenant qui aie la compréhension. Les Bouddhas innombrables comme les grains de sable du Gange sont tous de même essence. La doctrine de la non-crainte est comme le rugissement du lion. Il brise le cerveau des cent animaux qui l'entendent. L'éléphant, malgré sa puissance, perd sa dignité. Seul le dragon du ciel écoute cette voix avec contentement.

27 – J'ai traversé océans et lacs, j'ai passé montagnes et rivières, j'ai visité les Maîtres, j'ai cherché les Voies, j'ai pratiqué zazen. Et depuis que j'ai trouvé le chemin du mont Sokei, je sais que naissance et mort ne sont pas différents.

28 – Marcher est aussi le Zen, s'asseoir est aussi le Zen. Que l'on parle ou que l'on soit silencieux, que l'on bouge ou que l'on soit immobile, le corps demeure toujours en paix.
Même si on se trouve face à une épée, l'esprit demeure tranquille. Même si on se trouve face au poison, l'esprit demeure imperturbable.

29 – Mon maître a rencontré le Bouddha Nento et, il y a longtemps, il devint Non-Niku Sen.

30 – Nous devons vivre maintes fois et maintes fois mourir. Vie et mort se succèdent sans cesse dans l'éternité.

31 – Du fait de la réalisation immédiate de la non-naissance (Mussho), plus n'est besoin de se réjouir ou de se tourmenter pour les honneurs ou la disgrâce.

32 – Se retirer dans les montagnes profondes, vivre dans un petit ermitage, assis sous un grand pin, calme et tranquille, pratiquer zazen, paisible et heureux dans la demeure du moine-ermite, vie simple et sereine, véritable beauté.

33 – Si vous vous éveillez et que vous comprenez, il n'est plus nécessaire de faire de vains efforts: rien n'appartient à l'ordre de ui (l'impermanence des phénomènes)

34 – Le don (fuse) pratiqué dans un but peut donner le bonheur de renaître dans le ciel, mais c'est comme décocher une flèche vers le ciel.

35 – Lorsque la force de la flèche est épuisée, elle retombe au sol, et cela est source de karma contraire pour le futur.

36 – Cela est tout à fait autre que d'être sous la porte de Muijiso par laquelle on entre instantanément dans la dimension du Bouddha.

37 – Seulement saisir la racine originelle, ne pas se préoccuper des branches, cela est comme capter le reflet de la lune dans un joyau pur.

38 – Je connais maintenant ce trésor de vraie liberté, inépuisable non seulement pour moi-même mais aussi pour les autres. La lune brille sur l'eau de la rivière, le vent souffle dans les pins: fraîche et pure ombre d'une longue nuit. Quelle en est la cause?

39 – Le trésor des préceptes de la nature de Bouddha est imprimé dans le fond de notre esprit. Le brouillard et la rosée, la pluie et la brume sont le kesa qui revêt notre corps.

40 – Le bol du moine pour appeler le dragon et le bâton pour écarter le tigre. Les anneaux de métal au sommet du bâton tintent clairement. Bol et bâton ne doivent pas être considérés sous leur simple forme matérielle. Ils signifient suivre intimement la trace du Bouddha et symbolisent son précieux bâton.

41 – Ne pas chercher la vérité, ne pas couper les illusions. Car je comprends clairement que ces deux éléments sont ku, sans forme.

42 – Le non-forme n'est ni ku ni non-ku, c'est la véritable forme du Bouddha. Le miroir de l'esprit est pur et rien ne vient l'obscurcir; par sa pureté et sa clarté, il reflète tout l'univers.

43 – Les reflets de milliers de phénomènes se manifestent dans ce miroir, ce joyau parfait n'a ni extérieur ni intérieur. La vraie liberté de ku chasse la relation de cause à effet, tout est alors en parfaite confusion et désordre et apporte catastrophe abominable.
Abandonner u, les existences, pour ne garder que ku, vacuité, est aussi une grave maladie, cela revient à se jeter dans le feu pour éviter de tomber dans l'eau. Vouloir abandonner les illusions pour ne garder que la vérité est discrimination, artifice et imitation. Lorsqu'un homme ne suit que la pratique en ignorant cela, il est comme celui qui adopte un voleur pour en faire son fils.

44 – Nous gaspillons le trésor du Dharma et nous perdons ses mérites. La cause en est cette conscience du mental, aussi l'école Zen dissout-elle ce mental. Entrer dans le satori de la non-naissance immédiatement, tel est le pouvoir de la vraie sagesse.

45 – L'homme vrai saisit l'épée de la sagesse. Pointe acérée de la sagesse, flamme aussi puissante que le diamant.

46 – Cette épée est capable de briser l'esprit de toutes pensées et conceptions erronées mais elle peut également frapper par surprise tous les démons. L'enseignement du Bouddha est comme la voix du tonnerre, la loi qui gronde ou le roulement du tambour.
Il étend un nuage de compassion et répand un nectar doux comme le miel. Les traces du dragon et de l'éléphant s'étendent partout sans limites, de sorte que tous les hommes, même ceux qui ont acquis un satori dogmatique ou acquis par la connaissance des livres, peuvent s'éveiller et trouver le vrai satori par cet enseignement. Sur les glaciers de l'Himalaya ne pousse qu'une herbe pure et sans mélange. Elle donne, exclusivement,
l'essence du goût. Et ce goût, toujours je le conserve.

47 – Une seule nature contient toutes les natures, une seule existence inclut totalement toutes les existences. Une seule lune se reflète dans toutes les eaux, tous les reflets de la lune dans l'eau proviennent d'une seule lune.

48 – Le corps spirituel Dharma Kaya de tous les Bouddhas entre dans ma nature. Ma nature s'harmonise avec l'esprit du Tathagata. Une sagesse inclut parfaitement toutes les sagesses. Il n'y a ni forme, ni conscience, ni action du Karma.

49 – Durant un seul instant, quatre-vingt mille portes sont créées, durant un seul instant, le temps éternel est achevé.

50 – Les mesures ne sont pas mesure. Comment être en rapport avec notre nature véritable? Ne pas critiquer, ne pas louer. Notre corps est comme le ciel. Ils sont sans limites.

51 – Si tu ne quittes pas la place où tu es, tu demeures tranquille. Si tu cherches à connaître, tu te rendras compte que tu ne peux ni comprendre, ni acquérir, ni rejeter. Ce que tu ne peux pas obtenir, inconsciemment tu l'obtiendras. Lorsque tu es silencieux, tu discours; lorsque tu discours, tu es silencieux. Quand la grande porte du don (fuse) est ouverte, il n'y a plus d'impasse.

52 – Si quelqu'un me demande à quelle religion j'appartiens, je réponds: la puissance de Maka Hannya.

53 – Qu'est-ce que le bien, qu'est le mal? Les hommes ne peuvent le savoir. Qu'est-ce qui va dans le bon sens ou à contre-courant? Même le ciel ne peut le mesurer.

54 – Pendant longtemps, autrefois, j'ai pratiqué et étudié. Ce ne sont ni paroles en l'air ni mensonges. Ici, je dresse le drapeau de la loi et j'établis la vraie religion. La véritable et saint lignée du Bouddha se continue à travers le moine du mont Sokei. Mahakashyapa, le premier, transmit la lampe, le flambeau, puis l'histoire compta vingt-huit générations sous le ciel de l'Inde. Par la voie des océans, le Zen a atteint cette terre, Bodhidharma en fut le fondateur. Six générations illustres lui succédèrent et transmirent la robe.
Désormais, dans les générations futures, nombreux seront ceux qui recevront la Voie du Zen.

55 – La vérité du Zen n'a pas besoin d'être défendue. De même l'origine des illusions, elle aussi, est ku. Mais existence ou non-existence, quand ces deux point de vue sont abandonnés, non-ku lui-même devient ku.

56 – Les vingt portes de ku n'ont pas d'existence. La nature unique des Tathagatas est originellement identique pour toutes les existences.

57 – L'esprit est la racine, le Dharma est la poussière. Tous deux sont comme les reflets dans le miroir. Lorsqu'on a enlevé cette poussière, la lumière, alors, resplendit. Esprit et Dharma ont complètement disparu, notre nature est alors authentique. Hélas! Cette époque est marquée par la dégénérescence du Dharma, les hommes ne sont guère heureux; il est difficile de les diriger, ils sont très loin de la sagesse, de la sainteté et se plongent dans de fausses conceptions. Les démons sont puissants, le Dharma est faible et la haine malfaisante se répand partout. Ils ont la possibilité d'écouter l'enseignement de la porte de la vraie doctrine du Bouddha, malheureusement ils le rejettent, le brisent en mille morceaux comme une tuile et ne peuvent retrouver la forme originelle.

58 – L'action provient de l'esprit, les maux proviennent du corps, aussi ne devez-vous prouver aucun ressentiment envers autrui.

59 – Si tu ne veux pas t'attirer un karma illimité, ne critique pas la roue (l'enseignement) du Dharma du Bouddha.

60 – Dans la forêt de bois de santal ne pousse aucun autre arbre. Les lions seuls demeurent dans cette forêt profonde, dense, silencieuse. Et partout, dans ce bois tranquille, les lions s'amusent librement. Tous les animaux de la terre et tous les oiseaux du ciel se sont enfuis au loin, seuls les lionceaux marchent à la suite du lions. A peine âgés de trois ans, ils sont déjà capables de rugir. Et même si les chacals voulaient imiter ces lions, rois du Dharma, ils ne pourraient empêcher les cent mille démons d'ouvrir leur bouche librement.

61 – L'enseignement véritable ne peut être saisi par l'entendement humain. Mais si vous avez des doutes, si vous ne comprenez pas, il vous est tout à fait possible d'en discuter avec moi.
Ceci n'est pas une opinion issue de mon dogmatisme. Il est à craindre seulement que notre pratique ne dégénère vers les deux extrêmes de la négation et de l'affirmation.

62 – Le négatif n'est pas négatif (non n'est pas non), le positif n'est pas positif (oui n'est pas oui). Si nous nous trompons à ce sujet, même d'un cheveu, nous nous écartons de mille lieues. Lorsque c'est oui, la fille du Dragon elle-même peut subitement devenir
Bouddha, lorsque c'est non, le moine Zensho ("bonne étoile") lui-même peut, de son vivant, tomber en enfer.

63 – Pour ma part, depuis mes jeunes années, j'ai accumulé les connaissances, j'ai étudié les textes et leurs commentaires ainsi que les Sutras. J'ai réfléchi sur les noms et les formes mais je n'ai pas connu le repos dans ces études; car c'est sûrement aussi vain que de vouloir entrer dans l'océan pour en compter les grains de sable. Le Bouddha me le reprocha, à juste titre, car, enfin, quelle utilité y a-t-il à compter le trésor des autres?

64 – Maintenant je vois bien que jusqu'à aujourd'hui, moine errant, j'ai pratiqué en vain et pendant de longues années, j'ai erré dans de mauvaises voies. Ma nature étant peu lumineuse, je me suis trompé et n'ai pas compris. Aussi n'ai-je pu accéder au véritable enseignement du Bouddha.

65 – Le Hinayana est entièrement dévoué à la Voie (shojin) mais l'amour universel lui fait défaut. L'intelligence et le savoir manquent de sagesse profonde.

66 – Ils sont stupides et puérils ceux qui créent une fausse réalité dans de leur poing vide ou au bout de leur doigt.

67 – Ils n'obtiennent rien en prenant pour la lune le doigt qui la montre. Ils mélangent et confondent volontairement le monde objectif et subjectif. L'homme qui embrasse tous les aspects est Bouddha. Alors, il peut véritablement être appelé du nom de kanjizai (Avalokitesvara)

68 – Lorsque l'illumination est réalisée, le karma originel devient ku. Autrement nous devrions payer nos dettes.

69 – Nous avons faim et même devant une table royale nous ne mangeons pas. Nous sommes malades et même si nous rencontrons le roi des médecins et ne suivons pas ses remèdes comment pourrons-nous être guéris?

70 – Dans le monde des désirs, nous pouvons pratiquer le Zen par le pouvoir de la sagesse. Lorsque le lotus est né dans le feu jamais il ne pourra être détruit. Yuse a transgressé l'un des plus importants préceptes mais ensuite, il eut le satori de la non naissance, dans l'instant il devint un Bouddha et maintenant il existe.

71 – L'enseignement semblable au rugissement du lion est sans peur. Quelle pitié que ces esprits stupides et confus!

72 – Ils comprennent que violer les préceptes est un empêchement à l'illumination, mais ils ne peuvent découvrir le secret de l'essence de l'enseignement du Bouddha.

73 – Deux moines avaient enfreint le précepte de chasteté et avaient commis un crime.
L'enseignement d'Hari (Upali) ne fit qu'accroître leurs remords. Mais le grand Yuima instantanément effaça leurs doutes aussi vite que neige et glace fondent au soleil. La puissance mystérieuse de l'illumination a des effets merveilleux aussi innombrables que les grains du sable du Gange. Pourquoi refuser la peine de lui faire les quatre offrandes, dix mille pièces d'or à côté de cela ne valent rien.

74 – Même si nous devions réduire nos os en poudres ou couper notre corps en morceaux, cela ne serait pas encore suffisant pour le remercier. Un seul mot juste est au delà de dix milliards de mots.

75 – Il est le roi du Dharma, il est le plus haut. Tous les Bouddhas aussi nombreux que les grains de sable du Gange en témoignent. Je sais maintenant ce qu'est ce joyau (mani) et tous ceux qui le reçoivent avec confiance peuvent être rois du Dharma. Il n'y a rien à trouver dans le monde du satori, il n'y a ni homme ni même Bouddha. Les cosmos innombrables eux-mêmes sont comme des bulles dans l'océan. Tous les sages et vénérables sont comme des éclairs du ciel.

76 – Même si un grand cercle de métal se met à tourner au-dessus de ma tête, la clarté parfaite de jo-e demeure toujours. Même si le soleil devient froid ou si la lune se réchauffe, malgré les nombreux démons, la vraie doctrine reste indestructible. Le char de l'éléphant avance lentement sur le chemin, comment la mante religieuse pourraient elles refuse le passage à ses roues? Le grand éléphant ne joue pas sur le sentier des petits lapins, un grand satori est au-delà des petits honneurs. Ne juge pas de l'immensité
du ciel bleu à travers une paille. Si tu n'as pas encore la compréhension, je te confirmerai maintenant plus profondément.

YOKA DAISHI

Que sommes-nous ? Qui sommes-nous ?

Si nous observons attentivement nous ne voyons rien de tangible. Si nous cherchons le cœur-esprit dans notre poitrine, nous n’y découvrirons rien d’autre qu’une infinie sensation de douceur.

C’est paisible et comme endormi. Comme si nous ouvrions les yeux sur le monde pour la première fois. Nous éprouvons dans le même temps une certaine tristesse.

Cette tristesse ne vient pas d’une quelconque maltraitance à notre égard. Elle n’est pas la conséquence d’insultes où d’une perte. Au contraire, cette sensation de tristesse est inconditionnelle.

Elle existe parce que notre cœur-esprit est complètement écorché. 

Ni peau, ni tissus ne le recouvrent : ce n’est plus que de la chair vive. Si une minuscule plume venait à s’y poser nous en serions terriblement touchés.

Notre expérience est crue, tendre, tellement personnelle.

Le cœur authentique de la tristesse naît lorsque nous sentons que notre cœur-esprit inexistant est remplie de tendresse.

Nous aimerions verser le sang et l’offrir aux autres. Partager la bienveillance qui survient lorsque nous laissons le monde effleurer notre cœur-esprit, notre cœur si beau et si nu.

Nous sommes alors enfin disposés à nous « ouvrir » avec courage, sans résistance, ni timidité et à faire face.                                                          

Nous sommes disposés à partager notre cœur avec tous les êtres sensibles …

La pratique du zen

Cours particuliers de méditation (zazen)

Au dojo zen ou chez vous

A des horaires qui vous conviennent

Par moine zen laïc (tradition soto, lignée Taisen Deshimaru)

Et si vous aviez besoin de passer un vrai moment de pure tranquillité avec vous-même ?

Laissez vous tenter par la découverte de  cette pratique millénaire - transmise de personne à personne - qu'est le ZEN !

Suivant l'adage zen celui (celle) qui aura (re)trouvé sa véritable nature par une observation attentive de lui-même (d'elle-même) ne manquera de rien car toutes ses peurs l'auront définitivement quitté(e). L'apprentissage régulier de la posture assise du ZEN (zazen) est accessible à tous (toutes) mais demande au début un accompagnement formel et adapté, l'outil que l'on nomme "attention" est un formidable outil, puissant, simple (en apparence) et redoutablement efficace dans la co-naissance de Soi. Comme dans toute pratique authentique l'accompagnateur vise à assurer et rassurer le débutant dans son cheminement. 

Zazen dissout tout se qui nous encombre et nous tourmente et nous en débarasse définitivement ; Le voile se déchire et la Vérité dans toute sa nudité apparaît. Ainsi , lors de premières séances certain(e)s peuvent avoir une montée irrépressible de larmes, d'autres ressentir un bien-être immédiat, d'autres encore avoir du mal avec l'immobilité requise, en fait toutes les manifestations sont possibles, toutes expriment qui nous sommes là , ici et maintenant ...

Zazen ne vise pas un vide illusoire, ni une fuite ou un déni de quoi que ce soit, zazen est une posture d'éveil et lorque nous débutons nous constatons à quel point le véritable travail commence. Travail de compréhension, travail de détachement singulier face à toutes les tyrannies, celle du temps tout d'abord, celle de notre dualité non assumée face aux injonctions quotidiennes, tyrannie du jugement, des autres et celui plus pernicieux le notre, etc, etc ... Zazen, nous prend par la main, en douceur (le zen soto n'est-il par appelé zen de la grand-mère?), zazen, c'est infiniment vous, vous plus que tout, mais le vrai vous, celui (ou celle) que vous étiez avant la naissance même de vos parents ... Voyez-vous quel était votre visage alors ?

Cette "technique" méditative (ce miroir objectif) met à jour ce qui vous tourmente inconsciemment et profondément, pour vous en débarrasser définitivement.

En vous détachant peu à peu dans le silence et l'immobilité de tous vos oripeaux, de l’impulsivité, de trop d'émotion négative, du jugement, de la colère, de l'envie et de la culpabilité, vous allez enfin vous éveiller à ce qui est en accord avec vos aspirations les plus profondes.

Pour vous défaire de ce qui vous aspire vers le bas, que ce soit vos peurs ou votre stress, vous êtes invité(e) à venir découvrir le ZEN authentique. guidée(e) par un moine zen laïc.

Rien de plus facile, contactez moi au  06 21 88 54 09 de préférence le soir,

envoyez moi un sms pour une rencontre téléphonique et/ou envoyez moi un sms pour un premier contact,

une visite et/ou un échange.

Gasshô !

kodo sama

Remarque : Des séances de zazen en groupes vous sont également proposées, dans tous les cas n'hésitez pas à vous renseigner.

Il y a Eveil lorsque nous cessons d'être tendu vers les phénomènes avec notre "petit esprit", lorsque ce sont plutôt tous ces mêmes phénomènes, toutes les existences - aussi modestes soient-elles -  qui nous répondent. En sympathie mutuelle. Naturellement.

Comprenez-vous ?

Naturellement ...



La pratique de zazen aujourd’hui est bien différente de celle du temps jadis. Pour la majorité d’entre-nous, point d’ermitage ou de monastère perdus dans la montagne profonde, et aucune grotte où nous pourrions nous perdre des lustres dans un silence infini. En fait le zen, pour nous occidentaux, reste à (ré)inventer ...

Tradition ou modernité ?

Zazen sans douleur ?

Le 30 novembre 2005

Rev. Issho Fujita, Pionner Valley Zendo, partage son expérience de la douleur physique pendant zazen :

Après avoir commencé à pratiquer zazen, pendant quelques années, m’asseoir signifiait pour moi me battre contre la douleur physique. Je m’asseyais toujours avec l’espoir qu’un jour je n’aurais plus mal. J’ai essayé plein de choses, le yoga, les étirements, la diète pour rendre mon corps plus souple, ne plus avoir mal. Sans succès.

Puis pendant une retraite, une pensée m’a soudain traversé l’esprit pendant zazen : « Aha ! Zazen sera donc douloureux, quoique j’essaye. Zazen sans douleur ? Ce n’est que mon illusion stupide. Très bien ! Arrête de te battre contre la douleur. Assieds-toi avec. »

A ce moment-là, j’ai senti le « goût » de la douleur et cela a fait un énorme changement. J’ai senti la tension de mon corps diminuer, mon dos a semblé s’allonger de lui-même.

Je ne veux pas dire que la douleur avait complètement disparu ; mais quand, dans mon esprit, ma relation avec elle a changé, quelque chose a changé aussi, simultanément, dans mon corps et dans ma respiration. Il me semblait que ces changements apportaient une diminution sensible de la douleur (peut-être due au relâchement des muscles).

Quand mon esprit a pu lâcher ce « bagage » supplémentaire, c’est à dire m’accrocher au rêve d’un zazen sans douleur, cela s’est reflété immédiatement dans le corps et la respiration.

Ceci est un exemple de « Trois sont un, un est trois », la relation entre corps, esprit et respiration. Pour résumer : quand corps, esprit et respiration fusionnent et fonctionnent en harmonie comme un tout, le corps-esprit fait apparaître une qualité qui s’appelle "Shoshintanza" (Litt. « corps- esprit-respiration -assise ») : s’asseoir de façon juste.

Au moment de la fusion des trois, shoshintanza s’actualise dans sa totale vitalité. Seulement alors pouvons-nous expérimenter zazen en entier, et comme unité.

(trad. Joshin Sensei)  Source article : Ici

Et pour vous quelle est votre relation avec la douleur durant votre méditation ?

Vous pouvez faire part de vos difficultés et/ou expériences via les commentaires.

D'avance merci pour le partage ...

Bonne résolution pour la nouvelle année 2017

Venez pratiquer le ZEN (za zen) à BRIVE !

BONNE RESOLUTION 2017

A partir du JEUDI 05 janvier 2017

Nouveau programme d'étude chaque jeudi soir

(inscription possible tout au long de l'année)

ZEN et dépression, peur, angoisse, anxiété

Apprentissage grâce à la méditation (zazen) de l'indispensable "lâcher-prise"

Page en cours de construction, revenez ultérieurement ...

A Lire :  Zen § dépression

A chaque instant et aussi longtemps que nous sommes vivants la respiration ne cesse de nous animer de son délicat va et vient. A chaque instant du présent, nous nous situons immanquablement à un stade du souffle vital ; qu'il s'agisse d'inspirer à la manière d'un ballon qui se gonfle, d'expirer avec le meuglement de la vache ou de marquer une courte pause entre inspir et expir ...

DOJO ZEN de BERGERAC

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                                  Maître Roland Yuno RECH

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ROHATSU signifie « huitième jour du douzième mois », ce jour célèbre l’éveil du Bouddha Shakyamuni. Il est de coutume à cette occasion de passer la nuit entière assis en zazen.

Plus qu’un anniversaire ROHATSU se veut une actualisation de l’esprit d’éveil, ce mystère insondable que chacun ici et maintenant peut réaliser.

Il ne s’agit pas d’imiter ou de nous identifier au bouddha historique mais bien de trouver le bouddha-en-nous.

Grâce à la posture qu’il a lui-même expérimenté il y a plus de 2500 ans - transmise exactement jusqu’à nous aujourd’hui de personne à personne – la grande assise silencieuse que rien ne trouble, nous pouvons appréhender la formidable résolution, la persévérance, la foi inébranlable dont  a du faire preuve le prince Siddhartha.

Il voulait comprendre la souffrance et y mettre un terme. Pas pour lui-même, pas pour lui-même …

« Mon corps devrait-il se dessécher, ma peau et mes os n’être plus que poussière, tant que je n’obtiendrai pas l’éveil – si difficile à obtenir – je ne bougerai pas .»

…

Alors nous non plus, nous ne devons pas bouger durant zazen.

…

Voilà le récit de cette dernière nuit tel qu’il a été transcrit de la bouche même du Bouddha qui parle de lui à la troisième personne :

"Au cours de la première veille de cette dernière nuit, quand le bodhisattva eut concentré son esprit délivré de tout attachement, parfaitement pur, immaculé, résolu mais souple et aisé à mener, absorbé par le but à, il lui apparut la parfaite reconnaissance de ses vies antérieures. A savoir, une naissance, deux, puis trois, puis des centaines et des milliers de naissance, tout au long d’innombrables durées de création et de destruction."

Il pensait : " Je naquis alors en tel endroit, avec tel nom et tel caractère, je ressentais tels plaisirs et telles douleurs, etc … Après être sorti de cette existence, je renaquis ailleurs et ailleurs encore. "

Le bodhisattva reconnut ainsi chacune de ses vies avec leurs conditions et caractéristiques propres.

Lors de la deuxième veille, au milieu de la nuit , le bodhisattva, ayant de nouveau concentré et aiguisé son esprit débarrassé de toute souillure, il le dirigea vers la connaissance de la naissance, de la mort et de la transmigration des êtres, beaux ou laids, illustres ou humbles, ayant des destinées heureuses ou mal-heureuses.

Il comprit que tous, sans exception, obtenaient rétributions de leurs actes - mais aussi de leurs paroles et mêmes pensées - suivant leur karma.

Ainsi de l’œil divin parfaitement pur, le bodhisattva vit que les êtres naissaient et mouraient suivant la conduite qu’ils avaient suivie. Alors au cours du milieu de cette nuit fabuleuse, il atteignit la seconde connaissance.

L’ignorance fut chassée, les ténèbres se dissipèrent, la lumière se fit inondant le prince d’une joie simple et tranquille.

Le bodhisattva, sa pensée recueillie, parvenu à la dernière veille de la nuit, afin d’obtenir le remède à ce grand amas de souffrance et grâce à la connaissance sans pareil qui opère la destruction de tout fléau, prépara une nouvelle fois sa pensée et la dirigea fermement.

Lui apparut alors une nouvelle connaissance, celle de l’épuisement des impuretés. Il se dit :

" Moi, que voici, en cet instant je sais tout ce qui est. Telle est l’essence de dukkha (la souffrance). "

Et c’est ainsi qu’à la dernière veille de cette dernière nuit, à la pointe de l’aube, au moment ou tous les hommes sont encore profondément endormis, le bodhisattva ayant embrassé d’un seul regard tout ce qu’un être humain peut voir.

Ayant su, connu et compris tout ce que l’on peut savoir, connaître, comprendre et voir face à face, s’illumina de la sublime et parfaite illumination.

…

Dès qu’il eut atteint le Complet Eveil, celui, qui en ce moment précis devint le Bouddha prononça ces paroles :

" J’ai traversé bien des naissances pris dans la roue sans fin du samsara, cherchant en vain l’architecte de l’édifice. Ô architecte de l’univers, maintenant je t’ai découvert. Plus jamais tu ne rebâtiras l’édifice. Toutes ses poutres sont brisées, son faîtage s’est écroulé. Mon esprit est délivré car je suis parvenu à l’extinction des désirs …

La route est coupée, la poussière a disparu, les ruisseaux sont secs."

Ainsi est survenue la fin de la souffrance.

 Puisse ce noble récit vous guider dans votre méditation.

Le bodhisattva grand être Mahâmati demanda au Bouddha :

- Vénéré des mondes, pourriez-vous nous instruire sur l’esprit, le mental et les consciences, sur les cinq catégories, les natures propres et les caractéristiques qui sont autant d’accès au Dharma de toutes les merveilles ?

...

Il n'y a aucune différence entre un zazen de quelques minutes

et un zazen de plusieurs dizaines de minutes,

si ce n'est l'idée que s'en fait l'esprit.

Le corps et la respiration sont toujours là,

restez donc avec ce qui demeure

ici et maintenant

et laissez passer tout le reste.

La violence de notre société dite moderne provient en grande partie du fait que les gens n’accordent pas assez d’attention envers eux-mêmes. Incapables de maintenir harmonie et paix intérieur ils ne communiquent aux autres qu’agitation, confusion et peur.

Lorsque nous cessons de nous violenter nous-mêmes, de nous condamner au cachot de l’angoisse à perpétuité, quand nous lâchons prise et que nous nous détendons, que nous apprécions les êtres et les évènements pour ce qu’ils sont … Alors, vraiment, complètement, intimement nous touchons à l’Être Essentiel.

Bienveillante présence qui existe en chacun.

Cultiver attention et tendresse permet de voir avec clarté problèmes et possibilités : nous ne fermons plus les yeux devant l’adversité ni ne courbons l’échine devant la fatalité, mais devenons plus ouverts ainsi le dos se redresse face aux intempéries. Cette observation douce est indispensable car elle représente le pivot central de notre ressourcement capable à lui-seul de nous aider et donc, d’aider les autres …

Sur le chemin de la Voie Spirituelle il est bien peu aisé de faire un état de sa progression et encore moins d’en préciser l’avancement pour tout autre personne que soi. Et pour cause, le développement est toujours adapté à la nature de chacun et il ne s’agit pas de découvrir quelque étrangeté, mais de nous découvrir nous-mêmes. Littéralement : nous dé-couvrir.

Karaniya Mettā Sutra
 

Traduit par Jeanne Schut

Source Voici comment devrait se comporter
Celui qui a développé des qualités de bonté
Et qui connaît la voie de la paix :
Qu'il soit appliqué, honnête et droit, direct et doux dans ses paroles.

Humble et sans prétention,
Satisfait et aisément contenté.
Qu’il demeure frugal
Ni effronté ni flatteur envers ceux qui le nourrissent.

...

Ne vous attachez pas aux pensées. Restez libres. Revenez à votre posture. Corrigez la. Observez ce qui apparaît et disparaît, sans juger, sans vous impliquer.

« Où siège la pensée ? » demanda t-on au Bouddha.

« On ne peut jamais la voir, ni la saisir. C’est comme une illusion magique car avec beaucoup d’imagination elle colore le monde. Incapables de la voir nous cherchons le pourquoi des choses. Il semble que l’origine de la pensée soit là où il y a un objet. La pensée n’apparaît pas sans objet. Par objet nous pouvons entendre une sensation, une perception ou même une pensée elle-même. »

...

A proximité du centre ville et de l'hôpital de Brive, dans un lieu privilégié. Partager un temps de quiétude et de sérénité et pratiquer régulièrement la Grande Assise Silencieuse zazen suivant l'esprit originel transmis depuis le Bouddha historique de personne à personne (Butsu dô). Enseignement donné par moine zen laïc, lignée Taisen Deshimaru.

Reprise des séances de méditation à partir du mardi 13 septembre au zendô  S U N Y A T A.

Renseignements via page contact du site.

Selon Maître  Hyakujo E K A Ï  : 

« Le zen n’a pas de porte, le but des mots du Bouddha est d’éclairer les autres, c’est pourquoi il convient que le zen soit sans porte. Si l’on s’attache à ce qu’on dit les autres ou si l’on tente de comprendre par l’explication, on est comme l’imbécile qui pense pouvoir décrocher la lune avec un bâton, ou qui veut soulager son pied qui le démange en grattant sa chaussure ».

Hyakujo EKAÏ

Qu'est-ce que le zen ?

Au moment où le Bodhisattva atteint le Parfait Samadhi de Pure Tranquillité, il doit demeurer ainsi dans l'Absence , mais se garder de l'accomplir.

Pourquoi ?

C'est que, pourvu des Racines du Dharma Incomparable, il considère que le temps est celui du mûrissement des êtres et non celui de sa propre réalisation ...

Ainsi le Bodhisattva réalise ce qu'il y a de plus difficile à réaliser en demeurant dans le Samadhi du Vide sans atteindre le Nirvana, protégé qu'il est par son habileté sans pareil. L'élévation de son cœur vers l'Éveil parfait inégalable, incomparable, et inaltérable consiste précisément à ne pas abandonner les êtres, et c'est là le signe assuré qu' un tel Bodhisattva ne régressera plus, il atteindra le complet Eveil sans jamais retomber au niveau du bouddha-pour-soi.

Zazen est l'habileté à voir avec calme tout ce qui apparaît et disparaît dans la conscience et ceci remplacera progressivement (très progressivement) ce modèle profondément enraciné de rencontre des expériences accompagné d'un commentaire réactif et inadapté.

"Il n'y a pas besoin de chercher, la réalisation ne mène nulle part. Cela ne fait aucune différence du tout, seulement être heureux maintenant.

L'amour est la seule réalité du monde, car il est dans tout, voyez-vous. Et ses lois sont paradoxe, l'humour et le changement. Il n'y a pas de problème, il n'y en a jamais eu, et il n'y en aura jamais. Relâchez votre lutte, laissez aller votre esprit, abandonnez vos préoccupations, et détendez-vous en ce monde.

Nul besoin de résister à la vie, juste faire de votre mieux.

Ouvrez vos yeux et voyez que vous êtes beaucoup plus que ce que vous imaginez être. Vous êtes le monde. Vous êtes l'univers ;  vous êtes vous-même et chacun d'autres, aussi ! Tout cela est le merveilleux jeu de Dieu. Réveillez-vous, retrouver votre humour. Ne vous inquiétez pas, soyez heureux.

Vous êtes toujours déjà libre ! " 

Dan Millman 
 

Voie du Guerrier pacifique

Sunyata Zen Conseil se tient à la disposition de tout responsable de services d'ordre qui serait intéressé par une découverte collective de la pratique de la méditation (zazen).

CANADA - Ontario

"Just this afternoon (April 7, 2016) I had the privilege of giving a guest lecture to police officers of Peel Region about Buddhist philosophy and mindfulness meditation. These are wonderful officers who devoted their life to the police service in order to protect people and maintain law and order in the nation for the well-being of all citizens. They are doing a stressful job. I am delighted that I was able to share some insights by giving spiritual support to help them continue daily their service with a peaceful mind. Sending them Metta and all blessings of the Noble Triple Gem !"

Bhante Saranapala

Dans notre existence, sur le chemin de l'éveil, sans confiance que pourrions-nous réaliser ?

Comment soulever l'énergie nécessaire  pour nous mettre en route et vivre l'expérience de notre transformation intérieure (inter-rieur) ?

Cheminer sur la Voie du ZEN est déjà témoignage d'une indéniable confiance : nous sommes ouverts et acceptons de faire l'expérience, de tester par nous-mêmes, même si bien sûr, cela n'exclut nullement tous les doutes.

Il nous faut également faire confiance à ceux qui ont parcouru le chemin avant nous, et qui témoignent (ou ont témoigné) du vivant satori.

La confiance ouvre un espace de résonance dans lequel nous pouvons ressentir l'influence des maîtres du passé, donner et recevoir soutien et assistance des chercheurs du présent.

Aimer sans retenue.

Déployer toujours au-delà.

Aspirer à la sublime sagesse et avoir confiance en nos capacités propres.

C'est l'acte d'un coeur sincère qui ignore le sentiment de séparation, l'appréhension dualiste de "moi" et "les autres" ; tel l'enfant qui accepte de quitter les bras de sa mère pour explorer et s'émerveiller de l'inconnu confiant en ses ressources infinies et baigné de l'amour maternel.

D'abord timide et tâtonnante, la confiance évolue, s'approfondit et s'enracine dans l'expérience directe, intime, profonde, impensable :

l'Assise-Zen dissout les fixations, alors la vision profonde nous éclaire sur la véritable nature de toutes choses.

Il ne s'agit pas de croire parce que nous ne pouvons faire autrement, pour masquer notre insécurité ou  parce quelqu'un de sage l'a dit. La confiance n'est ni foi aveugle ni croyances en des dogmes. Loin d'être une attitude passive,elle est au contraire un engagement actif de chaque instant qui nécessite courage, lucidité et effort.

La confiance est le fruit d'une pratique et d'une mise en route concrète : nous pouvons faire confiance en notre capacité à marcher en direction de la compréhension profonde.

Comme planter une graine est faire confiance en la terre.

Nous pouvons nous abandonner à notre nature de Bouddha et aux qualités qui vivent en nous et qui en sont la parfaite expression. Cette nature originelle nous rappelle que nous pouvons faire de chaque moment une expérience fondamentalement saine et joyeuse.

La confiance est ce qui nous permet de dépasser les peurs, celles qui nous retiennent et nous empêchent de plonger à coeur-ouvert dans l'instant présent.

Au fur et à mesure que nous progressons sur la Voie, une confiance authentique, stable et inébranlable voit le jour. Elle est le fruit d'une réelle compréhension, un enracinement dans l'assise, un oui percutant à "ce qui est", au delà de la tyrannie de l'ego.

KUSEN de Maître Taisen DESHIMARU

Chaque temple au Japon, possède une grande cloche résonnant longuement avec de profondes vibrations. Régulièrement pendant zazen, un moine, avec un lourd battant de bois fait résonner la choche à intervalles réguliers, se prosternant (sanpaï) durant la vibration du son ... La cloche doit résonner 108 fois pendant le zazen du matin.

Quel en est le sens ?

...

Enseignement du maître zen coréen Seung Sahn

Un jour, une des étudiantes américaines du maître zen Seung Sahn lui demanda :

- « Maitre, y a-t-il des maîtres zen femmes en Corée ? »
- « Non, non, non, répondit-il rapidement, bien sûr que non.»

L'étudiante fut totalement choquée, et même en colère surtout parce que Seung Sahn lui-même avait toujours traité ses étudiants femmes avec une complète égalité, et avait même formellement autorisé certaines d'entre elles à enseigner. « Comment est-ce possible, pensa-t-elle ; c'est absolument outrageant » Après un petit moment, elle demanda :

- « Mais comment est-ce possible ? »

La regardant et souriant à demi, il répondit :

- « Car les femmes ne peuvent s'éveiller. »

C'était incroyable ! Espérant à moitié qu'il était en train de plaisanter, elle le regarda, mais il était passé dans une autre pièce entre temps. Elle le suivit ; il était occupé par quelque chose, comme si la conversation n'avait jamais eu lieu.

- « J'ai pratiqué avec vous pendant de nombreuses années, continua-t-elle. Vous nous avez toujours enseigné de croire à notre vrai soi à 100%. Comment pouvez-vous maintenant dire que les femmes ne peuvent être illuminées ? »

Se retournant brusquement, Seung Sahn pointa son doigt vers elle et dit, regardant dans ses yeux avec force :

- « Ainsi, vous êtes une femme ? »

L'étudiante demeura en silence cependant que son enseignement se fondait en elle.

Seung Sahn - Wanting enlightenment is a big mystake

A lire : Don de soi

Lorsque nous observons la plus infime chose, le plus petit phénomène, ici dans ce dojo ; les bruits alentours, nos sensations corporelles, l’odeur d’encens, notre respiration, nos pensées, ... sans nous y impliquer, sans chercher à modifier quoi que ce soit, sans chercher à lui donner une orientation particulière, alors « l’objet » de notre observation en est profondément affecté.

Pouvons-nous rester là un temps dans la simple observation de ce qui est ?

...

La vigilance est la voie de l'immortalité : 
Le manque de vigilance est le chemin vers la mort. 
Ceux qui sont vigilants ne meurent jamais : 
Ceux qui ne regarde pas sont déjà comme mort. 

Ceux qui avec un esprit clair ont vu cette vérité, 
Ceux qui sont sages et toujours attentifs, 
Ressentent la joie de la vigilance, 
La joie du chemin le plus grand. 

Ceux qui de pensée élevée en contemplation profonde 
Avec toujours vivant en eux le pouvoir d'avancer sur la voie, 
Finissent par  atteindre le NIRVANA, 
La Paix Suprême et la Joie Infinie. 

Bouddha 

Méditation pour un enfant (accompagné d'un adulte) :

Les enfants dans nos sociétés où tout s'accélère sont soumis à rude épreuve. La méditation zen (adaptée) peut les accompagner un temps ou dans la durée afin de leur apprendre à développer attention et vigilance dans une recherche constante d'équilibre.

Les séance de relaxation ont généralement un but précis ; se détendre, se concentrer, se calmer, favoriser l'endormissement, etc … Ici, au dojo zen, les séances de méditation n'en ont pas, il n'y a personne à devenir, rien à obtenir, rien à réussir ... Seulement PERMETTRE, AUTORISER le développement de l'enfant en (r)éveillant leur faculté naturelle d'attention.

L'ATTENTION est un "outil" simple et incroyablement puissant toujours disponible à tout moment.

Il s'agit de séquences relativement courte toujours terminées - si l'enfant le désir - par un échange informel. Le parent accompagnant ayant quant à lui un rôle d'observateur tout en étant participant actif à la méditation afin de concrètement en découvrir toute la pertinence. Il devient ainsi lui-même pour son enfant un parfait vecteur d'accomplissement. Par contre, il lui sera demandé de peu interférer verbalement durant la séance.

Enfin, idéalement ces séances devront comportées plusieurs enfants et adultes pour la richesse du partage.

La méditation régulière offre un moment pour se poser, pour observer, être tranquille … Méditer doit devenir une habitude, un REFLEXE même  pour se retrouver, écouter son corps, ses sensations, sa respiration.

Ne rien faire est une activité - et c'est un paradoxe - très riche pour un enfant. Comme un jeu d'enfant, mais un jeu dont nous ressortons étrangement toujours apaisés et confiants. La méditation ne doit en aucun cas devenir une  contrainte mais se transformer en un délicat et subtil plaisir, sinon c’est peine et temps perdus. 

Les parents peuvent ainsi s'OFFRIR avec leurs enfants un « instant zen ».

Concernant la position à adopter, les enfants étant bien plus souples que les adultes, nous adoptons la position en tailleur assis sur un cousin.

N'hésitez pas à vous renseigner. Ces séances sont prévues chaque mercredi.

L'âme sait toujours quoi faire pour se guérir.
Le défi est de faire taire l'esprit.
　
Ce silence
Ce mince instant
Chaque instant
S'il est véritablement à l'intérieur de vous
Apporte tout ce dont vous avez besoin
Il n'y a rien à faire, rien à croire
C'est seulement quand a cessé la croyance
En moi que je peux entrer dans cette beauté
Asseyez-vous tranquillement
Et écoutez une voix qui dira
« Soyez plus silencieux.»
Mourez maintenant et soyez calme
La quiétude est le signe le plus sûr que vous êtes mort
Votre ancienne vie était un fonctionnement frénétique hors du silence
Sortez de l'embrouillement de la crainte-pensée
Vivez dans le silence.

The soul always knows what to do to heal itself.
The challenge is to silence the mind. 

This silence
This thin moment
Each moment
If it's genuinely inside you
Brings what you need
There's nothing to do, nothing to believe
Only when I stopped believing
In myself did I come into this beauty
Sit down quietly
And listen for a voice that will say
"Be more silent."
Die now and be quiet.
Quietness is the surest sign that you've died.
Your old life was a frantic running out of silence.
Move outside the tangle of fear-thinking.
Live in silence.

Le Maître des Filets était bienveillant et aimable, il menait sa vie avec modestie et discrétion. Chaque fois qu’il prenait la parole ses mots étaient simples et limpides comme le cristal. Cependant leur signification était d’une profondeur extrême car il étudiait beaucoup et possédait une excellente sensibilité.

Il poursuivait son raisonnement jusqu’à sa complète conclusion, n’en écartait aucune explication et ne suivait rien d’arbitraire.
Lorsqu’il contait telle histoire du passé, c’était comme d’y être présents en personne, d’y assister de leurs propres yeux pour ceux qui l’écoutaient.

Son auditoire avait l’habitude de dire qu’une année passée en méditation solitaire n’était pas aussi profitable que l’écoute recueillie d’une seule de ses histoires.

On racontait également dans toute la province que de nature simple et frugale, il avait pris toutefois l’habitude d’offrir des conversations spontanées et des enseignements sur le Dharma en échanges d’offrandes.

De nombreux moines et maîtres le critiquaient en cela. Ce à quoi il répondait avec un sourire :

« Dîner de mets délicieux le matin et ne pas aimer l’addition le soir est là un sentiment humain ordinaire. Etant donné que votre esprit est tourné vers la grandeur de la question de la vie et de la mort, et que vous avez trouvé ici une île de Quiétude et de Silence, vous devriez penser combien votre pratique de la Voie est insuffisante et combien éloignés vous êtes de la Compréhension Ultime.

Comment pouvez-vous être encore concernés par l’avidité ? »
 

Pour tout "débutant", les premières expériences de zazen passent inévitablement par le délicat apprentissage de la posture, qui se révèle, bien souvent, brute, aride voire douloureuse , donc éloignée des préocccupations actuelles. Il est alors essentiel de ne pas céder à la panique, de persévérer, de se faire "accompagner" afin de finalement trouver un certain "confort" dans le corps lui-même, dans l’irrésistible ancrage du ventre que soulève l’expiration profonde ...

Le BOUDDHISME nous enseigne que notre premier "constituant" (skanda) s'appelle la forme ; A chaque instant de notre vie, il y a un « moi », « toi » (l’autre), ou un « ça » (chose, évènement …). 

Toujours.

Nos sens en interprétant le monde le classe en « moi » qui suis ici et « ça » qui est là-bas. « Moi », mon « corps/esprit », ici, et « ça », le ciel dehors, la rumeur de la ville en contrebas, la forêt, là-bas … Voilà comment fonctionnent nos cinq sens : ils séparent le monde en ce qu’ils ressentent d’une part et le « moi » qui ressent d’autre part.

Mais on ne divise pas seulement ce qui est « intérieur » et ce qui est « extérieur ». Certaines parties de « moi » sont parfois vécues comme « ça ». Vous suivez ?   ;o)))  Exemple : Lorsque l’esprit se sent « moi »,il ressent le corps ou les  émotions comme « ça » .

Cette division du monde est ainsi un aspect fondamental de toute expérience humaine. C’est le premier des skanda et certainement le plus difficile à admettre tant il fait « partie » de « nous » et qu’il nous paraît aller de soi.

Les quatre autres skanda découlent naturellement du premier. Le sentiment est le second agrégat ; Sentiment de « moi » par rapport à « ça » ; J’aime, je déteste ou je m’en fiche … Que « ça » soit l’amour de ma vie, un bruit provenant du dehors, une couleur, une odeur ou même mon propre corps.

Nous éprouvons un sentiment pour absolument tout !

Nous ressentons le plus infime aspect du monde, à tout moment et nous le rangeons dans le tiroir « aimé », « détesté », « indifférent » …

Tout ceci est très rapide et très profondément ancré en chacun de nous, au-delà de la conscience et des mots. Remarquez que nous ne sommes pas obligés d’associer un sentiment à chaque stimuli de notre expérience. Nous pouvons aussi sentir les choses comme elles sont.

Je peux sentir  la pluie sur mon visage sans lui préférer la douceur du soleil couchant. Je peux être disponible à la qualité de telle ou telle personne sans être obligé de l’aimer ou de la détester. En étant simplement sensible à sa qualité d’être justement. Mais ce n’est pas notre habitude, bien au contraire. Il semblerait que nous soyons bien plus sensibles à nos préférences qu’à la simple qualité des choses.

Le troisième agrégat de notre « brique » de base nous l’appellerons ici, impulsion ; Nous avons devant chaque élément du monde, une réaction impulsive (compulsive ?) qui dépend évidemment du sentiment que l’on y associe. Ce que nous aimons, nous voulons le saisir, le retenir ou bien le reproduire à l’infini, ce que nous N’aimons pas, nous voulons nous en débarrasser, l’ignorer. 

Là aussi à l’infini.

Le quatrième skanda (agrégat), c’est la conceptualisation dont nous revêtons chaque phénomène. Nous sommes continuellement en train d’interpréter, de juger, de jauger, de peser, de mesurer, etc ... tous ce qui se présente à nous. Nos perceptions sont  alors les réponses conditionnées dues à des des critères psychologiques, philosophiques, sociaux, moraux, héréditaires, etc … très complexes qui sont le tissu même de notre personnalité d’humain.

Dernier agrégat, la conscience qui entretient le courant ininterrompu des pensées et des perceptions de toutes sortes. A cause de ce flot de pensées qui fédère tous les skanda, nous ne remarquons pas le processus de la perception dans la vie quotidienne. Nous ne percevons ni début, ni fin, ni ce qui entre, ni ce qui sort mais au contraire le courant des pensées produit un sentiment de cohésion et de continuité.

Dans ce monde là, il y a peu d’ouverture et de fraîcheur et il est difficile (un jour) de ne pas sombrer.

Emotions et interprétations colorent ainsi notre univers cela peut paraître une évidence, surtout depuis que les scientifiques rejoignent de plus en plus les sages bouddhistes du passé. Cependant, nous agissons quand même tous comme si nous vivions directement dans un monde réel.

Or il n’en est rien ...

                 Le monde que tu vois est le monde que tu es.

Divin,

Si tu vois le divin,

Poussière

Si tu vois la poussière ...

Livre sacré de l’Inde

Rappelez-vous que la clé de la vie est la méditation.

La clé de la méditation est l'amour.

La clé de l'amour est la compréhension.

Remplissez vos coeurs de ces derniers,

Et épargnez vos langues de trop de mots, 

Sauvez vos esprits du poids de beaucoup d'illusions,

Et libérez vos coeurs de l'esclavage

A tous ces faux dieux.

Remember that the key to life is the meditation.

The key to the meditation is love .

The key to love is understanding.

Fill up your hearts with these

And spare your tongues of  too many words, 

Save your minds the weight of many illusions,

And free your hearts from bondage

To all those wrong gods.

Il y a eu des moments dans votre vie où vous étiez la conscience pure.

Pas de concepts,

Pas de pensées

Comme "je suis conscient" ou "mon chien" ​​ou "maintenant, je marche"...

Seulement une attention pure, une ouverture. Une spacieuse sensation dans votre existence.

Durant ce moment l'image de vous-même a été perdue, dans la totalité de cet instant. Vous n'étiez pas accroché à quoi que ce soit. Vous n'étiez pas tenu par l'expérience.

Elle s'écoulait à travers vous, autour de vous, par vous, en vous.

A ce moment là, vous étiez l'expérience.

Vous étiez le flot ... Vous aviez dépassé la séparation que la pensée crée.

Vous étiez le moment dans toute sa plénitude.  

There have been moments in your life when you were pure awareness.

No concepts,

No thoughts

Like "I am aware" or "my dog" or "now I am walking"...

Just pure awareness, an openness. A spacious sensation in your existence .

During that moment your image of yourself was lost in the totality of this moment. You were not clinging to anything. You were not holding on to the experience.

It was flowing through you, around you, by you, in you.

At that moment you were the experience.

You were the flow ... You had transcended the separation that thought creates.

You were the moment in all its fullness. 

What is Mindfulness?

An Introduction to Mindfulness

by Mitra Manesh

ZAZEN* et THERAPIE

Bien des personnes ont pu faire l’expérience de l’intérêt complémentaire de ces deux démarches alternativement ou conjointement menées.

*zazen : méditation assise silencieuse. Les jambes croisées en demi-lotus, assis sur un coussin, la nuque étirée, le menton rentré et le dos droit … La respiration est profonde et calme, l’énergie de l’expiration se concentrant dans le bas ventre. L’attitude de l’esprit étant de laisser passer les images, sensations et pensées et de revenir constamment à l’attention portée sur la posture et l’expiration.

- L’attention juste

Bouddha a mis en évidence le lien essentiel entre les phénomènes et la conscience que nous en avons. En effet grâce à la méditation nous (re)découvrons ce lien fondamental entre la sensation qui apparaît au niveau corporel, le vécu émotionnel et la pensée qui passe en nous.

Dans la méditation (zen) assise (za) se développe peu à peu l’attention juste : quand nous éprouvons une sensation, nous savons que nous éprouvons cette sensation. Qu’elle soit agréable, désagréable ou neutre, nous savons qu’elle est : agréable, désagréable ou neutre - à chaque instant.

Il en est de même pour l’émotion, le désir, le besoin, les pensées … En fait pour tout ce qui nous traverse. Cela se produit dans le champ de conscience de tous.

La seule différence ici (au dojo zen) c’est d’apprendre progressivement à le reconnaître sans jugement, sans vouloir s’échapper ou devenir autre. Sans choix, ni rejet nous dit le sage.

Sans esprit de profit, sans même espérer s’améliorer car ce qui s’oppose à la transformation intérieure est le désir même de cette transformation, avec l’idée de ce qu’elle devrait être.

Tout concept à son sujet ne peut être qu’erroné et nous égarer. Cette transformation ne pouvant se faire que par l’acceptation consciente et bienveillante de son intériorité grâce à l’attention juste.

- Oser ... au risque de

Ce qui a été dit par Bouddha il y a 25 siècles est exactement le fondement de la thérapie et c’est certainement pour cela qu’il fût appelé le « grand médecin »…

Ceci dit il reste des questions fondamentales : Comment développer cette attention ? Quelles en sont les difficultés ?

Il reste à comprendre les « mécanismes » du refoulement et du déni, des systèmes de défense à traverser pour que cette attention soit possible et que son efficacité ne soit pas tronquée.

Où en sommes nous ? Qu’est ce qui nous pousse à nous mettre en chemin ?

Le point de départ du chemin intérieur est souvent la prise de conscience que la vie telle que nous en faisons l’expérience ne peut nous combler. Métro, boulot, dodo … Une relation amoureuse qui tourne mal … Une vie familiale avec ses joies et son usure … La roue de la vie et son cycle terrible du mourir … Nous percevons confusément que tout cela n’aura de sens que si nous trouvons notre « centre ».

Et un jour une porte s’entrouvre et nous savons qu’il est temps de prendre la route.

Nous partons, la plupart du temps avec un sac encore bien lourd, chargé de tous les « handicaps » d’une société qui a privilégié la notion de péché et de culpabilité, une éducation qui nous a coupé de nos émotions, de notre corps. Une sexualité qui n’est plus naturelle à cause de conditionnement social et parfois d’abus subis. Voilà pour n’en citer que quelque uns …

Nous sommes ainsi pleins de frustration et de colère, stressés par le rythme effréné de nos vies. La course à l’excellence et la productivité à tous crins nous font craindre le « burn out » dans une société où la coopération – l’évidente interdépendance de toutes choses – a cédé la place à une furieuse compétition.

Nous ne savons pas (plus ?) établir de relations interpersonnelles satisfaisantes, nous avons appris le bien et le mal et la nécessité de faire des efforts pour devenir toujours meilleurs.

Quand les blessures sont anciennes et profondes, le refoulement nous permet de survivre au quotidien. Sans ressentir de souffrances intolérables.

Mais il y a un prix à payer : notre posture change, le dos se courbe, la respiration se limite et la circulation d’énergie vitale se bloque dans plusieurs parties du corps, entraînant tôt ou tard des troubles, des désordres psychosomatiques et des maladies.

Nous n’osons plus la vie.

- La méditation (zen) assise (za) silencieuse

Dès que nous entreprenons une démarche méditative régulière. Dès que nous consacrons un peu de temps à simplement s’asseoir en silence … ensemble. Dès que notre cerveau - infatigable machine à café - cesse de moudre le flot ininterrompu de nos pensées discursives. Dès que notre corps dans l’attitude correct influence notre esprit.

Alors, cela a toujours pour effet de réveiller notre énergie vitale. Et donc de faire resurgir les démons endormis ; colère, tristesse, envies, peurs … D’autant plus rapidement que la pratique est intense et motivée.

Pour traverser positivement cette étape, il est souvent indispensable de donner la main à une personne expérimentée qui soit capable de reconnaître le niveau d’angoisse et d’accompagner la posture ou l’état d’esprit du pratiquant.

Considérons donc un instant la thérapie comme toutes approches actuellement disponibles qui favorisent ou éveillent la prise de conscience de son corps, de sa respiration, la relaxation, la circulation des énergies, le dégagement émotionnel, la reconnaissance des blessures et des scénarios issus de l’enfance et la compréhension de la façon dont l’esprit fonctionne avec ses conditionnements, ses croyances …

Aucune méthode n’est parfaite, mais celles qui tentent de réconcilier la sagesse orientale et les recherches modernes sont prometteuses.

La méditation zen d’aujourd’hui est de celles-là.

Cependant inutile de se diriger vers la méditation en pensant pouvoir échapper à une thérapie pressentie confusément comme une difficile prise de conscience. C’est la pire chose que nous puissions faire : soit la « technique » suivie nous fera nous couper davantage de ce que nous n’osons regarder, soit nous nous trouverons confrontés à un niveau d’angoisse intolérable.

- Conclusion

Dans la recherche de notre « centre », de notre véritable nature d’être humain, « le visage d’avant notre naissance » nous dit le zen, méditation et thérapie ont leur rôle complémentaire a jouer.

Pratiquer régulièrement, la « grande assise silencieuse » zazen, peut permettre à tout un chacun un nécessaire ressourcement. Zazen est dans son principe d’une extrême simplicité, d’un dépouillement total.

Shikantaza*  ; « seulement s’asseoir », s’asseoir et rien d’autre.

* Shikantaza is a Japanese term for zazen meditation, meaning "just sitting." It is a form of mindfulness meditation, without a point of concentration, such as a mantra. In Shikantaza, silent illumination is cultivated through no-thought, no object, and no content. It is just sitting quietly.

Mais cette apparente simplicité cache une redoutable efficacité dans la connaissance de soi, la connaissance du fonctionnement de son propre esprit.

A titre personnel les bienfaits existent. Plus prodigieux est de voir, dans le temps, les « influences » positives d’une telle pratique sur son entourage.

Pour cette raison, j’invite toute personne en « relation d’aide », personnel soignant, médecin, travailleur social  etc … ou simplement désireuse d’être davantage consciente dans sa vie professionnelle ou personnelle à « goûter », au moins une fois, la saveur du zen … zazen.

Souhaitons donc l’avènement de thérapeutes éclairés qui allient la compétence à la compassion du Bouddha car seul l’amour conscient permet la guérison et crée le climat favorable à la transformation.

With no-mind, blossoms invite the butterfly ;
With no-mind the butterfly visits the blossoms.
When the flower blooms, the butterfly comes ;
When the butterfly comes, the flower blooms.

Ryōkan 

La vraie essence des kata se retrouve non dans les  gestes eux-mêmes, mais dans la façon dont l'esprit les rend justes. on ne doit pas penser : " Je dois faire ce kata comme ci, comme ça ...", mais exercer son corps- esprit à créer chaque fois un geste total, où tout le ki se retrouve, en un instant.

Vivre le véritable esprit du geste : le kata, par l'entraînement, doit se confondre avec l'esprit. Plus l'esprit sera fort, plus le kata sera fort ...

Pas chrétien ou Juif ou 
Musulman, pas hindou, 
Bouddhiste, soufi, ou zen
Aucune religion 

Aucun système culturel.

Je ne suis 
Pas de l'est 
Ni de l'ouest,

Pas hors de
L'océan ou au-dessus

Depuis le sol, pas 
Naturel ou éthéré, pas 
Composé d'éléments du tout
Je n'existe pas

Je ne suis pas une entité dans ce 
Monde ou le prochain, 
Je ne viens pas 
D'Adam et d'Eve ou de toute 

Histoire originelle. Ma place est 
Le sans-place, une trace 
Sans-trace
Ni corps ni âme 

J'appartiens au  Bien-Aimé, 
Qui a vu les deux 
Mondes comme un seul et 
 Qui 
Appelle et qui sait 

Premier, dernier, extérieur, intérieur, 
Seulement ce souffle est respiration 

Être Humain

Jalaluddin Rumi  

Le mondo est dans le zen l’échange qui peut exister entre le disciple et le maître. Questions personnelles au sujet des enseignements, de sa pratique ou même de sa vie à laquelle l’enseignant répond de manière spontanée et intuitive, parfois déroutante ...

Il nous faut bien comprendre que dans l’éducation zen il n’y a pas d’un côté celui qui sait et de l’autre celui qui ignore. Le modèle scolaire du maître d’école d’un côté et de l’élève de l’autre est ici, à bannir.

L’image est plutôt celle du poussin qui à l’intérieur de l’œuf cherche à percer la coquille tandis que sa mère répond et l’aide de l’extérieur par quelques coups de bec.

Comprenez-vous ? Chacun fait un pas.

Et c’est la rencontre, la découverte l’un de l’autre – le poussin voyant sa mère pour la première fois, et de même pour la poule - qui participe de la « réponse » finale, c’est une troisième « donnée » ; la question appelle la réponse et la « rencontre » des deux produit (ou pas) ce que nous nommons dans le zen « I shin den shin » ; la « transmission » non-verbale, au-delà des concepts des préjugés et des mots

L’illustration fameuse d’une telle compréhension mutuelle entre deux êtres est lorsque en face d’une nombreuse assemblée et en réponse à la question : « Ô Bienheureux, pouvez-vous nous dire quelle est l’essence de votre enseignement ? », Bouddha avait pris une fleur entre ses doigts et la faisant tourner lui avait souri. On dit qu’au milieu des disciples décontenancés, seul Mahakasapya avait lui aussi, souri …

N’attendez pas qu’on vous prenne la main.

Ne poser pas des questions pour poser des questions ; ces dernières doivent être essentielles à vos yeux et ne doivent être posées que lorsque vous souhaitez un autre « éclairage », le coup de bec salutaire, puissant et efficace qui saura (ou pas) briser la coquille des pensées discursives qui tournent en rond.

N’oubliez pas, il n’y a pas d’un côté celui qui sait et celui qui ignore, mais deux êtres qui font un pas l’un vers l’autre.

Le zen est une incroyable « rencontre » I shin den shin (ou pas !  ;o)  ... )

Si vous souhaitez un RdV , nous pouvons par sms ou via FaceBook convenir d'une rencontre à Brive :

06.21.88.54.09 (sms uniquement) 

Ou via profil et/ou page FB

Pour les personnes éloignées, nous pouvons également  convenir d'un échange via la toile ...

ENSEIGNEMENT - TEACHING

Pour tout "débutant", les premières expériences de zazen passent inévitablement par le délicat apprentissage de la posture, qui se révèle, bien souvent, brute, aride voire douloureuse , donc éloignée des préocccupations actuelles. Il est alors essentiel de ne pas céder à la panique, de persévérer, de se faire "accompagner" afin de finalement trouver un certain "confort" dans le corps lui-même, dans l’irrésistible ancrage du ventre que soulève l’expiration profonde ...

Un maître se promenait par une belle fin de journée d'automne. A son retour, un de ses disciples lui demanda ;

- Maître, où êtes-vous aller vous promener ?
- Dans la prairie, répondit le maître.
- Mais quel chemin avez-vous pris ? Qu’avez-vous vu ?

Le maître lui répondit ;

- J’ai suivi l’odeur des fleurs et j’ai flâné selon les sentiers. Il faut se laisser guider par le dharma du Bouddha, faire confiance aux herbes et aux fleurs qui poussent sans but, sans égoïsme, naturellement, inconsciemment.

Maintenant, écoute attentivement

Le mouvement de la pensée est le temps

Apprends à observer la pensée

Et le temps devient ce qu'il est

Maya.

Créé par la pensée,

Divisé par la pensée.

Quand le Soi supérieur observe,

Il y a pas de mouvement,

Pas de temps.

Il y a l'éternel maintenant

Où le substrat de l'être existe

Le lieu du "Rien-du-Tout".  

« Depuis des temps immémoriaux, les Ainsi-Venus (Tathagatas) du passé qui étaient des Arhats et des Eveillés complets vinrent au Château de Lanka sur le mont Malaya et discoururent sur la Vérité de la Noble Sagesse qui est au-delà de la connaissance discursive des "perdus en ce monde"  tout autant que de la compréhension, des disciples et maîtres ordinaires.

Elle ne peut être réalisée qu’au plus profond de la conscience.

Pour vous, je vais, moi aussi, discourir sur cette Vérité. Tout ce que nous voyons dans le monde est privé d’effort et d’action parce que tous les phénomènes dans le monde sont comme un rêve … Comme une image projetée. Ceci n’est pas compris par les "perdus en ce monde" et les ignorants, mais par ceux qui perçoivent la Réalité Vraie.

Ceux qui voient les phénomènes autrement sont conduits par la discrimination, ils s’accrochent à la dualité. Le monde, tel qu’il est vu ainsi est comme de voir sa propre image réfléchie dans un miroir, ou sa propre ombre, ou la lune réfléchie dans l’eau, ou un écho entendu dans la vallée.

Les gens, en s’attachant à leurs propres ombres, s’attachent à cette chose-ci, à cette chose-là et, ne parvenant pas à quitter le dualisme, ils persistent à discriminer et n’atteignent ainsi jamais la tranquillité absolue. Par tranquillité absolue, il faut entendre l’Unité du monde. L’Unité donne naissance au samadhi le plus élevé que nous obtenons en entrant dans le royaume de la Noble Sagesse. 

Noble Sagesse que nous réalisons intimement au plus profond de la conscience. »

Vous êtes là parce que je suis ici.

Nous sommes reliés.

Si nous existons pas, rien existe.

Sujet et objet, hôte et l'invité, font partie de l'un de l'autre ... Le ciel bleu à l'ouest et l'horizon rose dans l'est n'existent seulement que dans ma conscience. Le bleu n'a pas une existence séparée, pas non plus le rose. Ils sont seulement rose et bleu dans ma conscience. Il en est de même avec la naissance et la mort, identiques et différents, allant et venant. Ce sont des images dans votre conscience. Si vous regardez dans les yeux, vous vous verrez vous-même. Si vous êtes rayonnant, mes yeux rayonneront. Si vous êtes un miracle ma conscience sera un miracle. Si vous êtes lointain et distant, je serai lointain et distant. Regardez dans mes yeux et vous saurez si votre univers est lumineux ou sombre,

fini ou infini, 

mortel ou immortel. 

Thich Nhat Hanh 

S'en retourner vers l’origine de toute chose. Se connaître intimement, profondément, comprendre son esprit, retrouver sa véritable nature … Là, réside l’essence de toutes les religions et de toutes les philosophies ; La source de la Parfaite Sagesse, l’eau pure qui jaillit de la pratique régulière de Butsu Dô, la Grande Voie du Bouddha.

Plus nous approchons cet Esprit Originel, plus nous irradions de lumière, plus nous nous en éloignons et plus nous devenons la proie de nos projections et de nos peurs. Si nous ouvrons les mains, nous pouvons recevoir toute chose ; si nous sommes « vides », nous pouvons contenir tout l’univers.

Serrez les poings et seulement une poignée de sable vous conserverez, ouvrez la main (le cœur) et tout le sable du désert filera entre vos doigts. ...

La vie 

Un jeu pour le je.

Kodo sama

Rappelez-vous le sentiment de votre enfance 

Comment vous avez joué avec les feuilles d'automne

Pensant ; "oh, quel amusement !"

Quand vous pouvez traiter tout d'une manière non-discriminatoire

Votre esprit devient excessivement léger.

Remember the feeling of your childhood

How you played with the autumn's leaves

Thinking, ; "Ah, what fun!"

When you can deal with everything in this non-discriminating way 

Your mind become exceedingly light.

Toute la vie est basée sur des relations, et la plus importante des relations est celle que nous avons avec nous-mêmes. La plupart des gens ont appris à croire des mensonges niant leur valeur pour ce monde.

La Tradition Zen est engagée pour aider chacun à changer comment nous rêvons cette terre et apprenons à aimer et s'accepter les uns les autres juste comme nous sommes et comme nous ne sommes pas.

Quand nous soignons nos relations avec nous-mêmes et le monde entier nous pouvons vivre paisible dans les changements.

Voulez-vous changer cet uni-vers ?

Faites-le !

Quand ils te poseront des questions étranges,

Cherchant à savoir ce que CELA est ;

N'affirme rien

Et ne nie rien.

Toute affirmation est mensongère

Et toute négation aussi.

Comment

Quelqu'un peut-il expliquer 

Vraiment

La nature de ce qui EST

S'il n'a pas eu l'ENTIERE REVELATION ?

Quand bien même

Cette révélation lui aura été faite,

Quel mot

Pourra t-il envoyer de ce ROYAUME

Où le véhicule de la parole n'a de chemin

Sur lequel avancer ?

Si donc ils t'interrogent, offre leur le silence ...

Le silence

Et un doigt indiquant la VOIE.

Verset bouddhiste

 Thus if they question you, offer their silence ...
Silence
And a finger indicating the PATH.

La vie nous donne toujours 
exactement l'enseignant dont nous avons besoin 
à chaque instant. 
Cela comprend chaque moustique, 
chaque malheur, 
chaque feu rouge, 
chaque embouteillage, 
chaque maladie, chaque perte, 
chaque instant de joie ou de dépression, 
chaque dépendance, 
chaque morceau de poubelle, 
chaque souffle. 
Chaque moment est le gourou.

 Charlotte Joko Beck 

(2010) - Selon des chercheurs de l'Université de Montréal, la méditation zen, est une pratique qui peut non seulement apporter un équilibre mental, physique et émotionnel, mais aussi contribuer au soulagement de la douleur.

Le constat ?

Une diminution de 18 % de la douleur chez les adeptes de la méditation.

Demeurant dans la paix absolue
Du ciel et de la terre,
Dans l'harmonie du cosmos,
S'accomplissent
Les mille automnes
Et les dix mille printemps de notre vie.

Jiun Sonja

(1718-1804)

La méditation peut commencer comme un passe-temps et évoluer avec vous ....

"En vérité, je vous le dis nul ne peut pénétrer le royaume des cieux s'il ne redevient un enfant."

L'existence humaine est un courant qui se nourrit de relation à l'autre et d'attachement. Ainsi nous avons foyer, famille et - pour les mieux lotis d'entre-nous - travail, mais nous ne devons pas en faire des objets d'égarement. Le zen recommande de n'avoir ni "refuge" à l'extérieur comme ni "refuge" à l'intérieur. La méditation, zazen est un mouvement de l'inconnu vers l'inconnu.

Ce n'est pas nous qui sommes assis là, mais le mouvement, rien que le mouvement ...

The human existence is a current who is nourished by relation with the other and attachment. Thus we have hearth, family and - for most of lucky guys - job, but we should not make objects of mislaying of them - zen recommends not to have no “refuge” outside like no “refuge” inside. The meditation, zazen is a movement of the unknown towards the unknown.

 
That's not us who are sitting there, but the movement, only the movement…

Lorsque, en chaque chose, on ne discerne plus qu’une seule et même essence et en définitive plus d’essence du tout, l’esprit ne peut plus s’égarer. Là où aucune pensée ne demeure est notre véritable demeure. Rien n’est jamais séparé de la Voie ; aucune de nos actions, aucune de nos pensées …

Attrapés par nos propres pensées, 
nous nous inquiétons de tout ...

Caught by our own thoughts, 
we worry about everything ...

Voyez tous les grands mots

et tous les grands enseignements

comme votre ennemi mortel.

Evitez-les,

parce que vous devez trouver votre propre source.

Ne soyez pas un disciple,

un imitateur.

Vous devez être une personne vraie originale 

Vous devez trouver votre tréfonds par vous-même,

sans guide,

sans dogme.

C'est une obscure nuit,

mais  tout ceux qui se sont consummés dans cette intense recherche

ont trouvé le lever du soleil ...

Les autres croient seulement.  

"Think of all the great words

and great teachings

as your deadly enemy.

Avoid them,

because you have to find your own source.

Don't be a follower,

an imitator.

You have to be an original true person

you have to find your innermost core on your own,

with no guide,

no dogma.

It is a dark night,

but everybody who has burned with intense inquiry

has found the sunrise ...

Others only believe. 

Vous remarquerez comme la pensée suit la pensée qui elle-même suit une autre pensée, et ces pensées se lèvent et partent comme des vagues sur l'eau, tout le temps, elles vont et viennent, et quand elles arrivent, c'est comme si elles n'avaient jamais été là. Donc, effectivement cela montre que votre l'esprit ny adhère pas vraiment. Vous pouvez obtenir l'illusion d'y adhérez, par exemple en vélo, la même succession de pensées encore et encore ...

Et qu'à l'usage cela créé un sentiment de permanence, de la même façon que lorsque vous tournez un mégot de cigarette dans le noir, vous obtenez l'illusion de l'existence d'un cercle plein, mais c'est seulement un point de feu unique en mouvement.

Et il ressort de ce raccordement de pensées que nous obtenons la sensation que derrière nos pensées, il y a une chose qui les contrôle ainsi que les expériences, bien que la notion selon laquelle il y a  un penseur est juste un élément de plus dans le courant de pensées. Vous obtenez en conséquence  l'illusion de l'existence de quelqu'un qui pense en dehors du flux de pensées qui vont et viennent, en dehors du flux d'expériences ...

Alan Watts 

Oubliez l'illumination. 

Asseyez-vous là où vous êtes

Et écoutez le vent 

Qui chante dans vos veines. 

Sentez-vous l'amour, le désir et la peur dans vos os.

Ouvrez votre cœur à qui vous êtes,

En ce moment, 

Pas qui vous voulez être.

Pas le saint que vous vous efforcez de devenir. 

Mais l'être ici devant vous, 

En vous, 

Autour de vous. 

Tout de vous est saint. 

Vous êtes déjà plus et moins que ce que vous pouvez connaître. 

Expirez, 

Regarder à l'intérieur,

Laisser aller. 

John Welwood

"Lorsque vous reconnaissez qu'il y a une voix à l'intérieur de votre tête qui prétend être vous et ne cesse de parler, vous vous réveillez de votre identification inconsciente avec le courant de pensée. Lorsque vous prêtez attention à cette voix, vous vous rendez compte que ce que vous êtes vraiment n'est pas cette voix (le penseur), mais celà qui est «conscient» de celle-ci.

La connaissance de soi  est la prise de conscience que derrière la voix est la liberté. " 

Eckhart Tolle - Power of Now  

Paisible, souriant et mystérieux

« Cela » n’est ni affaire d’ignorance ou de raison

Au sein des myriades de choses qui frappent nos yeux

S’épuisent les causes et les conditions au rythme des saisons

Mais « cela » demeure tranquillement

Si infime que « cela » pénètre jusqu’à la moelle de nos os

Si vaste que « cela » englobe tout le cosmos

Automatiquement

Inconsciemment

Naturellement.

...

..

.

Ne croyez-vous pas qu'il y ait en l'homme un océan si profond

qu'il soit insondable même pour celui qui l'habite.

Saint Augustin

Silence et Immobilité ne sont pas des états et ne peuvent donc pas être produits ou créés. Le silence est ce non-état dans lequel tous les états surgissent et disparaissent. Silence, immobilité et conscience ne sont pas des états et ne peuvent jamais être perçus dans leur ensemble comme des objets. Le silence est lui-même le témoin éternel sans forme ni attributs. Comme vous demeurez plus profondément que le témoin, tous les objets prennent leur fonctionnalité naturelle, et la conscience devient libre de contractions et identifications compulsifs de l'esprit. elle retourne à son non-état naturel de Pure Présence.  
 

Comment nous affranchir de la roue du samsara ?

La porte de la liberté est le Samadhi procuré par le za zen –

Par-delà l’exaltation, par delà la louange,

Est le pur Mahayana.

Les préceptes, le repentir, le don,

La voie juste d’existence, les innombrables actions méritoires,

Tout cela a son origine dans le za zen.

Le Samadhi authentique disperse tous les maux ;

Il nous purifie du karma, évacue les obstacles.

Où sont désormais les sombres sentiers sur lesquels nous nous égarions ?

Le Pays du Lotus Pur est proche.

Entendre cette vérité, le cœur humble et reconnaissant,

Chanter ses louanges et l’embrasser, pratiquer sa sagesse,

Est source de bienfaits illimités, de montagnes de mérite.

Mais si, retirés en nous-mêmes, nous nous prouvons notre vraie

nature –

que l’être véritable est dépourvu d’ego

que notre soi n’est pas un moi –

l’ego est transcendé et les mots habiles sont derrières nous.

Alors la porte de l’unité s’ouvre avec fracas.

Hakuin - Chant de louange pour le ZaZen

A deux pas du Centre Ville de Brive La Gaillarde

Dans un lieu privilégié

S'accorder un moment de tranquillité

Dans l'esprit du ZEN authentique.

Pénétrer complètement dans la forme, la posture et l'esprit de zazen, c'est ne plus être fixé sur l'image de soi-même que nous nous faisons habituellement, mais faire l'expérience de tout l'arrière plan, de toute son étendue.

Zazen signifie refaire sans cesse l'expérience de la naissance et de la mort de l'ego.

Muga signifie "non-soi" (ego "vidé" de lui-même), cela signifie finalement tout cet immence, insondable arrière plan. C'est pourquoi on ne peut finalement réaliser le vrai-soi qu'à travers le non-soi, muga. En acceptant le non-savoir, le non-posséder et en nous confiant à la forme vivante de la pratique, nous pouvons avancer simplement, pas après pas, comme quelqu'un qui, en pleine obscurité, est sûr de son chemin car il lui suffit juste comme l'a dit Kodo Sawaki ;

 "d'éclairer l'espace qu'il a devant les pieds".

Celui qui avance ainsi, cet esprit, ne brille pas de façon spectaculaire mais émet inconsciemment,

naturellement,

une lumière tranquille,

mokusho.

Il possède en lui la sagesse de retourner à la réalité d'ici et maintenant qui le porte.

Dogen Zenji exprime cela d'une façon merveilleuse dans le Shôbôgenzô Kaiinzanmai :

La barque vide,

Seulement chargée de la lumière de la lune,

Revient à la réalité de l'instant.

"L'être vidé de lui-même" n'est pas seulement une forme sans contenu. Il est semblable à une porte dans la vaste ciel à travers laquelle, comme dans l'inspiration et l'expiration l'état d'être passe à celui de non-être.

...

"A l'heure actuelle, je m'active beaucoup à quêter pour construire une salle de vie monastique, mais je ne pense pas que ce travail considérable fasse nécessairement prospérer la Réalité de Bouddha. Néanmoins, je ne veux simplement pas laisser des jours et des mois à ne rien faire à cause du manque en ce moment d'apprentis de l'Eveil.

Je pense plutôt que je peux être utile par ce travail à faire nouer par ceux qui sont dans l'illusion des liens d'affinité avec la Réalité de Bouddha.

Cela servira aussi de lieu de pratique du recueillement pour mon groupe d'apprentis du moment.

Pourtant je n'aurais pas de ressentiment si le projet envisagé et commencé ne pouvait aboutir. Même si un seul pilier était dressé, l'idée que dans le futur on puisse le voir exposé comme le signe de mon projet inachevé, ne me gêne pas."

Dôgen - Shobogenzo Zuimonki

E Gyo Ji

Vibrent en dedans de l’oreille

Mille voix

Mais leur source

Il faut bien l’appeler

Le sans-voix.

...

ZAN SHIN signifie littéralement l’esprit du geste. Cela veut dire que dès que nous franchissons le seuil du dojo – mais en fait dès que nous nous éveillons au matin, à chaque moment de notre vie – nous devons être dans une totale présence à tous nos gestes, nous délester du sempiternel bavardage mental, afin d’être disponible, vigilant, ouvert …

La tranquillité est notre vraie nature.

Nous la dénaturons.

Ce qui est nécessaire, c'est que nous cessions de la compromettre. Nous n'allons pas créer une nouvelle paix. Par exemple, à l'origine il n'y a rien, mais l'espace dans notre demeure.

Nous le remplissons avec divers objets. Si nous voulons l'espace, tout ce que nous devons faire est de retirer tous ces objets, et nous obtenons l'espace.

De la même façon, si on enlève tous les déchets, toutes les pensées, de nos esprits, la pure tranquillité apparaîtra.

Ce qui entrave la paix doit être enlevée.

La paix est la seule réalité. 

Extrait du Film   Z E N  sur la vie de Maître Dôgen

La prostituée au contact de Dôgen Zenji est devenue nonne,

elle enseigne désormais zazen aux enfants perdus ...

- - -

 The prostitute in contact with Dôgen Zenji became nun,
she teaches from now on zazen with the lost children ...

Dans son enseignement le Bouddha nous indique qu’il est nécessaire de regarder ce qui obstrue la tranquillité parfaite, d’appréhender intimement les obstacles afin qu’ils puissent être ensuite abandonnés – laissés comme peau morte - et être perçus comme n’étant pas ce que nous sommes, ce qui fait notre véritable identité. Ceci est une entreprise très importante, en partie due au fait que la plupart de nos expériences sont désagréables, et que notre réaction naturelle à la douleur et à ce qui est désagréable est d’essayer de s’en débarrasser. Mais ceci est une erreur et donc cela demande beaucoup de pratique, d’entraînement pour seulement commencer à se tourner vers ce que nous pouvons être.

Voilà pourquoi le Bouddha a commencé par enseigner dukkha : « J’enseigne dukkha et la fin de dukkha. »

...

Bienvenue sur le site SUNYATA ZEN CONSEIL

Nous vous proposons des séances de méditation (zazen) hebdomadaires

à Brive-La-Gaillarde.

Accueil et initiation (gratuite et sans engagement, prévoir 30 mn sur RdV)

Tout au long de l’année.

Séances collectives hebdomadaires,

Voir rubrique BUTSU DO

Séances individuelles sur rendez-vous.

Zazen (litt. méditation assise) nous enseigne comment examiner notre propre processus de perception avec une redoutable efficacité. Nous observons ainsi l’apparition de la pensée et de la perception avec un sentiment de détachement serein. Nous apprenons à voir nos propres réactions aux stimuli (internes et externes) avec calme et clarté.

Alors nous commençons à nous voir réagir sans être pris dans les réactions elles-mêmes. Zazen est un apprentissage qui nous ouvre profondément à une (nouvelle) vision de la réalité telle qu’elle est vraiment. Cette ouverture s’accompagne de l’approche originale et déconcertante (dans un premier temps) d’un aspect central de notre vie qui est : « moi ».

En effet l’examen « sans objet » nous révèle que nous fonctionnons de la même façon avec « moi » qu’avec nos perceptions. Nous avons pris un ensemble continu et fluide de pensées, d’émotions, d’images et de sensations et l’avons agrégé dans une construction mentale affublée de l’étiquette « moi ».

Les années s’accumulant nous l’avons considéré de plus en plus comme une « entité » statique, permanente, séparée de toutes les autres Immanquablement nous la plaçons (voulons ?) comme « quelque chose » qui serait « en-dehors » de ce processus universel de changement …

Alors nous nous désolons de nous sentir aussi seul.

Nous feignons d’ignorer notre connexion évidente avec notre environnement et avec tous les êtres sensibles, et nous décidons d’en obtenir toujours davantage pour « moi », davantage de ceci, davantage de cela, nous tâchons de boucher, vaille que vaille, tous les trous de cette carlingue déglinguée qui au fil du temps prend l’eau de toute part …

Alors, nous nous étonnons de ce que le genre humain soit aussi cupide, insensible et stupide.

Chaque mauvaise action, chaque parole blessante, chaque exemple de faiblesse de cœur provient de ce faux sens du « moi » perçu comme distinct de tout le reste. Faire sauter l’illusion de ce seul concept et la vie prend une autre perspective !

Mais il ne faut pas s’attendre à y parvenir du jour au lendemain, sans effort. Nous passons notre vie entière à construire et entretenir ce « moi », à le renforcer avec chaque pensée, chaque mot, chaque action. Il ne va pas s’évanouir instantanément, mais il s’atténuera si nous y consacrons suffisamment de temps et d’attention …

Un temps pour soi.

Zazen est un « procédé » par lequel il est dissous. Peu à peu, naturellement, automatiquement, inconsciemment. Nous l’effritons, simplement en l’observant.

Le concept « moi » est un processus. C’est quelque chose que nous faisons. Avec zazen nous apprenons à voir ce que nous faisons pendant que nous le faisons et comment nous nous y prenons pour le faire …

Alors le « moi » bouge et s’estompe, passant comme un nuage dans un ciel devenu limpide. Nous nous trouvons dans l’état d’esprit ou nous pouvons lui faire jouer son rôle ou non, en fonction de ce qui paraît approprié à la situation …

L’obligation est partie.

Nous avons le choix.

Activité de conseil et d’accompagnement pour entreprises, groupes, associations, …

Voir rubrique CONSEIL

Si vous avez des questions, merci d'utiliser le formulaire de contact du site.

Si vous souhaitez échanger autour du zen, merci d'aller de lire les explications ici (FORUM du site).

Si vous aimez ce site et souhaitez le soutenir, vous pouvez lire ceci.

Retourner à l’origine de toute chose. Se connaître intimement, profondément, comprendre son esprit, retrouver sa véritable nature … Là, réside l’essence de toutes les religions et de toutes les philosophies ; La source de la Sagesse, l’eau pure qui jaillit de la pratique régulière de zazen.

Plus nous approchons cet Esprit Originel, plus nous irradions de lumière, plus nous nous en éloignons et plus nous devenons la proie de nos angoisses et de nos peurs …

Si nous ouvrons les mains, nous pouvons recevoir toute chose ;

Si nous sommes « vides », nous pouvons contenir tout l’univers.

Serrez les poings et seulement une poignée de sable vous conserverez, ouvrez la main (le cœur) et tout le sable du désert passera entre vos doigts.

Vide est la condition de l’esprit qui ne s’attache à rien et vit pleinement l’instant présent. Pratique essentielle, expérience merveilleuse, zazen transcende l’espace et le temps. Redécouverte il a plus de 2500 ans par le prince Siddharta, l’assise silencieuse et immobile s’est transmise de personne à personne à travers l’histoire et les continents.

D’Inde en Chine avec Bodhidharma au VI ième siècle, de Chine au Japon avec Dôgen au XIII ième siècle, du Japon en France et en Europe avec Taisen Deshimaru à notre époque.

La Grande Assise, zazen constitue l’ultime secret du bouddhisme zen.

Par l’expérience concrète de la non-dualité, au-delà de la pensée et de la non-pensée, au-delà des phénomènes, ici et maintenant, nous pouvons toucher l’Esprit Infini … Voir notre vrai visage.

Suivant les paroles d’un maître fameux :

« Si quelqu’un vous demande

Ce qu’est le vrai bouddhisme.

Il n’est pas nécessaire que vous ouvriez la bouche

Pour l’expliquer.

S’il vous plaît, exposez tous les aspects

De votre posture de zazen.

Alors,

Le vent du printemps soufflera

Et fera éclore

La merveilleuse fleur du prunier. »

Même un vent fort est vide par nature.

Même une gigantesque vague est juste l'océan lui-même.

Même les lourds nuages ​​du sud sont aussi inconsistant que le ciel.

Même l'esprit dense est naturellement sans naissance. 

Even a strong wind is empty by nature.

Even a great wave is just ocean itself.

Even thick southern clouds are insubstantial as sky.

Even the dense mind is naturally birthless.

.

Milarépa

Une vague de l'océan a un début et une fin, une naissance et une mort. Mais Avalokiteshvara nous dit que la vague est vide. La vague est plein d'eau, mais reste vide d'un soi séparé. Une vague est une forme qui a été rendue possible, grâce à l'existence du vent et de l'eau. Si une vague ne voit que sa forme, avec son début et sa fin, elle aura peur de la naissance et de la mort. Mais si la vague voit de l'eau et s'identifie avec l'eau, alors elle sera émancipée de la naissance et de la mort.

Chaque vague est née et va mourir, mais l'eau est libre de la naissance et de la mort. 

Thich Nhat Hanh 

When someone seeks,

Said Siddhartha,

Then it easily happens that his eyes see only the thing that he seeks,

And he is able to find nothing,

To take in nothing because he always thinks only about the thing he is seeking,

Because he has one goal,

Because he is obsessed with his goal.

Seeking means : having a goal.

But finding means :

Being free,

Being open,

Having no goal.

.

 Herman Hesse  ~ "Siddhartha"

Pourquoi, le Todai-ji, le Horyu-ji

Et tous les autres temples ont-ils été construits ?

Au bout du compte,

Rien que pour servir d’écuries

A des moines

Bons à rien.

.

Kôdô Sawaki

DECOUVERTE DE LA PRATIQUE ZEN à BRIVE

CHAQUE LUNDI DU MOIS DE MARS

J’ai toujours aimé le désert.
On s’assoit sur une dune de sable.
On ne voit rien. On n’entend rien.
Et cependant quelque chose rayonne en silence …

Saint-Exupéry

Prochaines méditations hebdomadaires guidées ;

Lundi 02 mars 2015

Lundi 09 mars

Lundi 16 mars

Lundi 23 mars

Lundi 30 mars 

L'essentiel est invisible pour les yeux ...

de 18 h 30 (précises)  à  19 h 30

Présentation du dojo,

Découverte du zen,

 Initiation à la posture zazen,

Questions/réponses, ...

Participation 5 e  

Découverte d'1 heure  - Sunyata Zendo ; à proximité du centre ville de BRIVE

 (le lieu exact vous sera communiqué lors de votre inscription).

Vous pouvez vous renseigner via la page contact de ce site,

Si vous souhaitez un entretien téléphonique en préalable de ces portes ouvertes,

Merci d'en faire la demande.

Port d'un vêtement  ample de couleur sombre pour l'initiation à zazen et prêt d'un zafu (coussin de méditation adapté).

Voir  Agenda

- Question 

Notre être réel est tout le temps avec nous, dit le maître zen . Alors, comment se fait-il que nous ne le remarquons pas? 

- Réponse 

Oui, vous êtes toujours  Bouddha. Mais votre attention est fixée sur les objets, physiques ou mentaux. Lorsque votre attention se coupe d'un objet et n'est pas encore fixée sur un autre, dans l'intervalle, vous êtes un être pur. Lorsque, par la pratique de la discrimination et du détachement (zazen), vous perdez de vue les états sensoriels et mentaux, l'être pur apparaît comme état naturel. 

Maintenant, écoutez attentivement.

Le mouvement de la pensée est le temps. Apprenez à observer la pensée et le temps devient ce qu'il est : Maya.

Créée par la pensée, divisée par la pensée. Quand le soi supérieur observe, il n'y a plus ni mouvement, ni temps. Il y a l'éternel maintenant où le substrat de l'être existe.

Le lieu du non-objet.

La vie nous donne toujours
Exactement
L'enseignement dont nous avons besoin
À chaque moment.
Ceci inclut chaque moustique,
Chaque malheur,
Chaque maladie et
Chaque perte,
Chaque moment de joie ou de dépression,
Chaque rencontre.
En fait,
Chaque pièce du puzzle de notre vie,
Chaque larme et chaque sourire,
Chaque souffle …

Chaque moment est l'enseignant. 

 Life always gives us 
Exactly
The teaching we need 
At each moment. 
This includes each mosquito, 
Each misfortune, 
Each illness and
Each loss, 
Each moment of joy or depression, 
Each meeting.
In fact,
Each piece of our life's puzzle, 
Each tear and each smile,
Each breath …

Each moment is the teacher. 

Vous n'êtes pas votre corps. Votre corps n'est pas vous. Vous êtes pas le faiseur. Vous n'êtes pas le jouisseur. Vous êtes la conscience pure, le témoin de toutes choses. Vous êtes sans attente, libre. Où que vous alliez, soyez heureux. Le désir et l'aversion dépendent de l'esprit. L'esprit n'est jamais vôtre. Vous êtes libre de sa tourmente. Vous êtes la conscience elle-même qui ne change jamais où que vous alliez. Soyez heureux pour voir cela!

Le Soi est dans tous les êtres et tous les êtres sont dans le Soi.

Sachez que vous êtes libre,

Libre du «je»

Libre du «mien»

Soyez heureux. 

Ashtavakra Gîta (lien wikisource)

Si vous êtes à l'ECOUTE, au moment où vous vous asseyez,

Exactement à l'instant

Où votre regard perce au plus profond votre COEUR …

Il y a une joie légère,

Simple et infiniment subtile qui est là.

C'est presque rien,

Une sorte de rondeur,

Une facilité.

Quelque chose de l'ordre du printemps,

Vous savez, de la brise printanière,

Un avant goût de l'Être-tel.

Si la conscience s'en imprègne sans s'y arrêter,

Si elle peut suivre sans alourdir,

Alors il  a élévation, ou descente,

Peu importe,

Comme vous voulez,

Un accès au sans-accès, immédiatement disponible,

Un possible courant d'absorption

A épouser dans l'oubli qui dissout et prend la main.

N'y voyez rien de compliqué,

Juste un repos,

Un loisir créatif,

Un goût sucré,

Une touche d'éternité sans pareille,

Entrevue puis délaissée.

Lorsque la PRESENCE qui se déploie en tous sens

Dépose la couleur de chaque chose,

Se détachant de tout support,

La LUMIERE s'en retourne vers sa propre source

Et l'interrogation scrute ce qui advient

Jusqu'au délicat toucher

Du RIEN.