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La tranquillité est notre vraie nature.

Nous la dénaturons.

Ce qui est nécessaire, c'est que nous cessions de la compromettre. Nous n'allons pas créer une nouvelle paix. Par exemple, à l'origine il n'y a rien, mais l'espace dans notre demeure.

Nous le remplissons avec divers objets. Si nous voulons l'espace, tout ce que nous devons faire est de retirer tous ces objets, et nous obtenons l'espace.

De la même façon, si on enlève tous les déchets, toutes les pensées, de nos esprits, la pure tranquillité apparaîtra.

Ce qui entrave la paix doit être enlevée.

La paix est la seule réalité. 

Extrait du Film   Z E N  sur la vie de Maître Dôgen

La prostituée au contact de Dôgen Zenji est devenue nonne,

elle enseigne désormais zazen aux enfants perdus ...

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 The prostitute in contact with Dôgen Zenji became nun,
she teaches from now on zazen with the lost children ...

Quelle chose étrange! 
d'être en vie 
sous les cerisiers en fleurs. 

  What a strange thing!

to be alive
beneath cherry blossoms.

Kobayashi Issa

Les actions d'un homme sont largement prédéterminés et ses fortunes largement prédestinés par aucune autre puissance ou aucune une créature que lui-même.

Toutes deux surgissent de sa propre nature.

Il peut prendre un malheur comme une défaite finale et couler le long du chemin du désespoir. Ou il peut le prendre comme un premier défi et atteindre le sommet de la détermination. En définitive, c'est sa pensée à ce sujet qui compte. Son attitude envers ces événements n'est pas moins importante que les événements par eux-mêmes.

La pensée créatrice vient en premier ; ses résultats visibles viendront plus tard. 

Paul Brunton  - 1898-1981, écrivain anglais, Journaliste 
La crise spirituelle de l'homme, 1970 

Dans son enseignement le Bouddha nous indique qu’il est nécessaire de regarder ce qui obstrue la tranquillité parfaite, d’appréhender intimement les obstacles afin qu’ils puissent être ensuite abandonnés – laissés comme peau morte - et être perçus comme n’étant pas ce que nous sommes, ce qui fait notre véritable identité. Ceci est une entreprise très importante, en partie due au fait que la plupart de nos expériences sont désagréables, et que notre réaction naturelle à la douleur et à ce qui est désagréable est d’essayer de s’en débarrasser. Mais ceci est une erreur et donc cela demande beaucoup de pratique, d’entraînement pour seulement commencer à se tourner vers ce que nous pouvons être.

Voilà pourquoi le Bouddha a commencé par enseigner dukkha : « J’enseigne dukkha et la fin de dukkha. »

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Bienvenue sur le site SUNYATA ZEN CONSEIL

Nous vous proposons des séances de méditation (zazen) hebdomadaires

à Brive-La-Gaillarde.

Accueil et initiation (gratuite et sans engagement, prévoir 30 mn sur RdV)

Tout au long de l’année.

Séances collectives hebdomadaires,

Voir rubrique BUTSU DO

Séances individuelles sur rendez-vous.

Zazen (litt. méditation assise) nous enseigne comment examiner notre propre processus de perception avec une redoutable efficacité. Nous observons ainsi l’apparition de la pensée et de la perception avec un sentiment de détachement serein. Nous apprenons à voir nos propres réactions aux stimuli (internes et externes) avec calme et clarté.

Alors nous commençons à nous voir réagir sans être pris dans les réactions elles-mêmes. Zazen est un apprentissage qui nous ouvre profondément à une (nouvelle) vision de la réalité telle qu’elle est vraiment. Cette ouverture s’accompagne de l’approche originale et déconcertante (dans un premier temps) d’un aspect central de notre vie qui est : « moi ».

En effet l’examen « sans objet » nous révèle que nous fonctionnons de la même façon avec « moi » qu’avec nos perceptions. Nous avons pris un ensemble continu et fluide de pensées, d’émotions, d’images et de sensations et l’avons agrégé dans une construction mentale affublée de l’étiquette « moi ».

Les années s’accumulant nous l’avons considéré de plus en plus comme une « entité » statique, permanente, séparée de toutes les autres Immanquablement nous la plaçons (voulons ?) comme « quelque chose » qui serait « en-dehors » de ce processus universel de changement …

Alors nous nous désolons de nous sentir aussi seul.

Nous feignons d’ignorer notre connexion évidente avec notre environnement et avec tous les êtres sensibles, et nous décidons d’en obtenir toujours davantage pour « moi », davantage de ceci, davantage de cela, nous tâchons de boucher, vaille que vaille, tous les trous de cette carlingue déglinguée qui au fil du temps prend l’eau de toute part …

Alors, nous nous étonnons de ce que le genre humain soit aussi cupide, insensible et stupide.

Chaque mauvaise action, chaque parole blessante, chaque exemple de faiblesse de cœur provient de ce faux sens du « moi » perçu comme distinct de tout le reste. Faire sauter l’illusion de ce seul concept et la vie prend une autre perspective !

Mais il ne faut pas s’attendre à y parvenir du jour au lendemain, sans effort. Nous passons notre vie entière à construire et entretenir ce « moi », à le renforcer avec chaque pensée, chaque mot, chaque action. Il ne va pas s’évanouir instantanément, mais il s’atténuera si nous y consacrons suffisamment de temps et d’attention …

Un temps pour soi.

Zazen est un « procédé » par lequel il est dissous. Peu à peu, naturellement, automatiquement, inconsciemment. Nous l’effritons, simplement en l’observant.

Le concept « moi » est un processus. C’est quelque chose que nous faisons. Avec zazen nous apprenons à voir ce que nous faisons pendant que nous le faisons et comment nous nous y prenons pour le faire …

Alors le « moi » bouge et s’estompe, passant comme un nuage dans un ciel devenu limpide. Nous nous trouvons dans l’état d’esprit ou nous pouvons lui faire jouer son rôle ou non, en fonction de ce qui paraît approprié à la situation …

L’obligation est partie.

Nous avons le choix.

Activité de conseil et d’accompagnement pour entreprises, groupes, associations, …

Voir rubrique CONSEIL

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Retourner à l’origine de toute chose. Se connaître intimement, profondément, comprendre son esprit, retrouver sa véritable nature … Là, réside l’essence de toutes les religions et de toutes les philosophies ; La source de la Sagesse, l’eau pure qui jaillit de la pratique régulière de zazen.

Plus nous approchons cet Esprit Originel, plus nous irradions de lumière, plus nous nous en éloignons et plus nous devenons la proie de nos angoisses et de nos peurs …

Si nous ouvrons les mains, nous pouvons recevoir toute chose ;

Si nous sommes « vides », nous pouvons contenir tout l’univers.

Serrez les poings et seulement une poignée de sable vous conserverez, ouvrez la main (le cœur) et tout le sable du désert passera entre vos doigts.

Vide est la condition de l’esprit qui ne s’attache à rien et vit pleinement l’instant présent. Pratique essentielle, expérience merveilleuse, zazen transcende l’espace et le temps. Redécouverte il a plus de 2500 ans par le prince Siddharta, l’assise silencieuse et immobile s’est transmise de personne à personne à travers l’histoire et les continents.

D’Inde en Chine avec Bodhidharma au VI ième siècle, de Chine au Japon avec Dôgen au XIII ième siècle, du Japon en France et en Europe avec Taisen Deshimaru à notre époque.

La Grande Assise, zazen constitue l’ultime secret du bouddhisme zen.

Par l’expérience concrète de la non-dualité, au-delà de la pensée et de la non-pensée, au-delà des phénomènes, ici et maintenant, nous pouvons toucher l’Esprit Infini … Voir notre vrai visage.

Suivant les paroles d’un maître fameux :

« Si quelqu’un vous demande

Ce qu’est le vrai bouddhisme.

Il n’est pas nécessaire que vous ouvriez la bouche

Pour l’expliquer.

S’il vous plaît, exposez tous les aspects

De votre posture de zazen.

Alors,

Le vent du printemps soufflera

Et fera éclore

La merveilleuse fleur du prunier. »

Votre corps est loin de moi Mais il ya une fenêtre ouverte de mon cœur au vôtre. De cette fenêtre, comme la lune je continue à envoyer des nouvelles secrètement ...

 Your body is away from me But there is a window open from my heart to yours. From this window, like the moon I keep sending news secretly ...

Rumi