Blog

" Ô moines, il y a un lieu où il y a ni terre, ni eau, ni feu, ni air. Ce n'est pas le lieu de l'infinité de l'espace, ni de l'infinité de la conscience, ni du non-être, ni un lieu où il n'y a ni représentation ni non-représentation. Ce n'est ni ce monde-ci, ni ce monde-là, ni la lune, ni le soleil. Je l'appelle, ô moines, ni un "venir", ni "un aller", ni un "être debout", ni un "disparaître", ni un "naître". C'est quelque chose sans support, ni début, ni fondement.

C'est précisément la fin de la souffrance.

Difficile à saisir est la doctrine du non-moi, car la vérité n'est pas facile à comprendre. Vaincus sont les appétits pour celui qui sait, mais non pour celui qui se contente de regarder.

Il y a, ô moines, un non-né, un non-devenu, un non-fabriqué, un non-produit. Si, ô moines, ce non-né, ce non-devenu, ce non-fabriqué, ce non-produit n'existait pas, il n'y aurait pas d'issue pour le né, le devenu, le fabriqué, le produit. Mais, ô moines, parce qu'il y a un non-né, un non-devenu, un non-fabriqué, un non-produit, il y a aussi une issue pour le né, le devenu, le fabriqué, le produit.

Pour ce qui est dépendant d'un autre il y a mouvement. Pour ce qui n'est pas dépendant d'un autre, il n' y a pas de mouvement. Là où il n' y a pas de mouvement, il y a sérénité, là où il y a sérénité, il n'y a pas d'appétits ; là où il n'y a pas d'appétits, il n'y a ni aller ni venir ; là où il n'y a ni aller ni venir, il n'y a ni mourir, ni renaître ; là où il n'y a ni mourir, ni renaître, il n' y a ni en-deçà, ni au-delà, ni entre-deux.

C'est cela, la fin de la souffrance ".

B o u d d h a

La complicité procède du non-mental. Il est primordial de parvenir à se libérer des pensées et des inlassables cogitations.

Comment ?

ALOHA KE AKUA

L'auteur/chanteur est Nahko et son groupe Medecine for the People.

Prêtez l'oreille, prêtez vos mains,

Prêtez votre mouvement, ce que vous pouvez.

Venez enseigner, venez être enseignés.

Venez à la ressemblance à l'image de Dieu.

Parce que vous pouvez être comme ça.

Avec toute humilité et tout ce respect.

Toute la puissance investie en moi,

fait que ce soit difficile d'aimer mes ennemis.

Tous ces sacs noirs sur la tête des morts et des mourants.

Plus ma compréhension de la race humaine augmente,

moins je comprends au sujet de notre but et de notre place

et peut-être s'il y avait une ligne plus claire

que la curiosité pourrait être satisfaite ...

Notre esprit pendant zazen est le Grand Esprit.

Nous n'essayons pas d'obtenir quelque chose, nous arrêtons les cogitations discursives, les pensées conceptuelles et émotionnelles, nous sommes simplement assis.

Quoi qu'il se produise, nous n'en sommes nullement dérangés. Pareil au vaste ciel. Un nuage ou même un oiseau peut le traverser ; Cela lui est égal.

Tel est l'esprit transmis depuis le Bouddha historique jusqu'à vous.

Il se produit beaucoup de choses durant votre méditation. Peut être entendez-vous les bruits au dehors, peut être pensez-vous à quelque chose, mais votre esprit ne s'en occupe pas.

Votre Grand Esprit est simplement assis là ...

I walked across an empty land
I knew the pathway like the back of my hand
I felt the earth beneath my feet
Sat by the river and it made me complete
Oh simple thing where have you gone
I'm getting old and I need something to rely on
So tell me when you're gonna let me in
I'm getting tired and I need somewhere to begin ...

Ne laisse  en ce lieu, passant

Ni les trésors de ton corps

Ni les dons de ton esprit

Mais quelques traces de pas

Afin qu'un jour de grand vent

A ton rythme s'initie

A ton silence, à ton cri,

Et fixe enfin ton chemin.

François Cheng - Cinq méditations sur la mort

On reste é(mer)veillé par le sourire du Bouddha. Nous aimons tous voir un visage souriant, être accueilli par un sourire chaleureux et bienveillant. Mais le sourire du Bouddha, il est particulier, infiniment subtil ...

Pourquoi sourit-il ?

De son premier sermon, près de la ville de Bénarès, nous n’avons retenu que : « la vie est souffrance », sa première noble vérité …

Il n’est pas imaginable de penser que ce sourire provienne d’un si désespérant constat.

Que signifie ce sourire ?

«Vous cherchez l’illumination, façon feu d’artifice  ou son et lumière au château de Versailles. Vous rêvez au nirvana béat et absolu. Vous ne parlez que d’atteindre le satori comme si c’était une porte à franchir pour que tous les problèmes soient réglés à jamais. Mais si vous y prenez garde, vous pourrez vous rendre compte que l’on a des satori quotidiens : de petits satori [mimés avec un espace entre le pouce et l’index], de grands satori [les bras grands ouverts] ; en effet, tous les jours, à la suite d’une phrase entendue, d’une chose vue, d’un sourire, d’un événement particulier, vous passez par des prises de conscience : ce sont là des satori. 

Et, concluait Taisen Deshimaru, la pratique du zen est satori .»