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Sous la lune du soir

Il est nu jusqu'à la taille

L'escargot

Issa

Le maître des filets reposait tranquillement assis dans le jardin, près du bassin, lorsqu'un jeune moine l'approcha pour le questionner :

- Maître, dit-il après avoir pris soin de s'incliner longuement, je suis préoccupé ...

- Et qu'est-ce donc qui vous préoccupe jeune acolyte ? demande le maître gardant les yeux mi-clos comme absorbés encore dans la contemplation silencieuse.

- Le néant me préoccupe maître. Je sais que nous devons rechercher le néant mais pourquoi est-ce ainsi ... le néant est synonyme de mort, alors pourquoi devons-nous rechercher la mort alors que nous sommes bien vivants ?

Le maître se leva et remplit une tasse avec l'eau du bassin puis questionna :

- Quel est l'état de cette tasse ?

- Cette tasse est pleine, répondit le moine perplexe.

Le maître vide alors la tasse sur terre.

- Quel est son état maintenant ?

- Elle est vide, maître.

Renversant la tasse et la plongeant ainsi dans l'eau du bassin, le maître l'incline doucement laissant s'échapper l'air contenu qui forme à la surface de délicates bulles.

- Si la tasse est vide, d'où proviennent ces bulles ? demanda le vieux moine.

- Ainsi la tasse n'est jamais vide, souffla le novice qui regardait intensément les yeux du maître.

- Comment le serait-elle ? Lorsque la tasse est emplie d'eau il n'y a nulle place pour l'air un peu comme l'individu trop empli d'ego qui ne laisse que peu de place à sa nature véritable, sa nature originelle, la nature de Bouddha. Lorsque la tasse est vidée - lorsque l'individu n'est plus dupe de lui-même - ce qu'il reste n'est pas le néant mais notre nature profonde. Toujours présente.

Au point de vue du développement individuel et pour ceux qui sont encore au commencement du chemin, savoir se taire devant ce que l'on ne comprend pas est l'une des choses qui aiderait le plus dans le progrès.

Savoir se taire, non seulement extérieurement, ne pas prononcer de paroles, mais savoir se taire au-dedans, que le mental n'affirme pas son ignorance avec outrecuidance comme il le fait toujours, qu'il n'essaie pas de comprendre avec un instrument qui est incapable de comprendre, qu'il sache son infirmité, et qu'il s'ouvre simplement, tranquillement, attendant que le moment soit venu pour lui d'avoir la lumière.

Parce que c'est seulement la lumière, la Lumière Vraie, qui peut lui donner la compréhension. Ce n'est pas tout ce qu'il aura appris ni tout ce qu'il a observé ni toute la soi-disant expérience qu'il a de la vie, c'est quelque chose d'autre qui le dépasse complètement.

Et avant que ce quelque chose d'autre, qui est l'expression de la Grâce, ne se manifeste en lui, si, très tranquillement, très modestement il se tait et n'essaie ni de comprendre ni surtout de juger, les choses iraient beaucoup plus vite.

Le bruit que tous les mots, toutes les idées font dans la tête, est un bruit assourdissant qui vous empêche d'entendre la vérité si elle veut se manifester.

Apprendre à être tranquille et silencieux ... Quand on a un problème à résoudre, au lieu de remuer dans sa tête toutes les possibilités, toutes les conséquences, toutes les choses possibles qu'il faut faire ou qu'il ne faut pas faire, si l'on reste tranquille avec, si possible, une aspiration de bonne volonté, un besoin de bonne volonté, très vite la solution vient. Et comme on est silencieux, on est capable de l'entendre.

Quand vous êtes pris dans une difficulté, essayez cette méthode : au lieu de vous agiter, de remuer toutes les idées, de chercher activement des solutions, de vous inquiéter, de vous tourmenter, de courir de-ci de-là dans votre tête, je ne dis pas extérieurement parce que, extérieurement, on a assez de bon sens pour ne pas le faire probablement! mais intérieurement, dans la tête, rester tranquille. Et suivant votre nature, avec une ardeur ou une paix, une intensité ou un élargissement, ou tout cela à la fois, implorer la lumière et attendre qu'elle vienne.

 Le chemin serait ainsi considérablement raccourci.

La Mère - 05 nov 1958

Peu après leur naissance

La force et l'habileté des lionceaux ne sont pas accomplies

Pourtant lorsque leur odeur est portée par le vent

En direction des hordes de bêtes sauvages

Ces dernières ne peuvent la supporter

Et fuient.

Quelles que soient les sangles et les cordes

Qui maintiennent fermement un éléphant

Lorsque celui-ci sent l'odeur des lionceaux

Pris par l'excitation et la frayeur

Il brise ses attaches et s'enfuit.

Ceux qui vivent dans des ravines, s'y cachent

Ceux qui vivent dans des trous, y cherchent refuge

Ceux dont l'eau est l'habitat , s'y plongent

Les oiseaux prennent leur envol dans le ciel.

Pareillement - je te l'assure - dès qu'un aspirant à l'éveil

A développé ici sa pratique du plein épanouissement

Même s'il n'a pas encore le parfait pouvoir de la sagesse

Il surpasse de très loin tous les êtres sensibles

Et les autres pratiquants solitaires ainsi que les démons

Serrés dans leur propre habitat

Cessent de s'y sentir à l'aise.

Nagarjuna - Le livre de la chance

Alors que Sou Tchen faisait retraite sur les collines près de Han Shuan, un pauvre paysan vint le trouver et lui dit :

- « Maître Sou, on dit que tu es de bon conseil. Si cela est vrai, peut être pourrais tu m’aider à résoudre mon problème actuel ? ».

- « Dis toujours », répondit Sou Tchen ...

Ton visage originel est illimité.

L'esprit ne peut le saisir.

L'éveillé authentique ne connaît pas l'éveil.

Le vide n'est pas vide.

Niu-t'on Fa-jong  - Le chant de la conscience

Le maître à son élève :

     - Je ne puis te répondre maintenant, ce serait comme servir le thé à quelqu'un qui n'a pas de tasse pour le recevoir ... Si je le verse sur tes mains, je vais te brûler, si je le verse par terre, il sera perdu.

     – Quand alors me répondrez-vous, Maître ?

...