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"Chercher la Voie, c'est ne pas la voir."

H u i   N e n g

Regarde, regarde le ciel dégagé !

Le ciel est bleu !

Regarde, regarde le soleil se couche !

Le ciel est rouge !

La nuit est noire !

     Mais alors, quelle est la vraie couleur du ciel ?

                Qu'est-ce-que le "vrai" ciel ?

L'homme ne voit que des choses qui naissent, qui changent et qui disparaissent ...

L'esprit vaste ou véritable atteint l'omniprésence et occupe le corps entier, sans se fixer sur un point précis. Quand l'esprit ne parvient pas à se déployer ainsi il est appelé "esprit étroit".

Le moine zen TAKUAN explique la notion de liberté en relation avec l'activité de notre mental, l'idéal du combattant japonais se situant dans l'état de fluidité manifesté par l'esprit vaste ou esprit sans pensée. Les bushis se devaient de transcender le fonctionnement uniquement frontal du cerveau pour dépasser l'état de rigidité produit par l'esprit pensant.

Afin d'éviter la stagnation, il faut devenir comme l'eau disponible, "sans forme", capable d'épouser toutes les formes, toutes les situations. La quête de l'esprit "sans fixité" consiste à ne s'attacher à rien, pas même à sa propre vie dans le cas du guerrier. En cette période hivernale si vous faite fondre le bloc de glace que représente sur bien des points le mental et retrouvez la mobilité de l'eau vive pénétrant chaque cellule de votre corps vous pourrez l'orienter instantanément à votre guise.

 Cette pratique de la fluidité de l'esprit est dans l'école zen un point essentiel que les guerriers ne sous estimaient pas considérant avec grande attention les qualités d'équilibre et de parfaite sponanéité que générait un tel esprit exempt des limitations habituelles de l'ego ...

AU  SECOURS  JE  NAIS !

Je me souviens d’Ailleurs comme si j’en venais
J’en ai la nostalgie comme du plus précieux
Joyau de ma couronne
J'ai perdu mon royaume
Des contrées de la joie
Et je suis hors de moi
Otage d'un JE faussaire
J'ai perdu ma rivière
De diamants sans défaut
Une chaîne pesante
Faite de douze anneaux
Me maintient prisonnière ...

Une fois réduites en cendres, la bûche ne peut redevenir bûche. Il ne faut pourtant pas penser que la cendre représente le "futur" de la bûche et la bûche son passé. Vous devez bien comprendre que bien que la bûche se maintienne dans sa position dharmique* de bûche avec un "avant" et un "après", elle n'en transcende pas moins cet avant et cet après. De son côté, la cendre se maintien également dans sa position dharmique de cendre avec son "avant" et son "après".

De même que la bûche une fois réduite en cendres, ne peut redevenir bûche, les hommes, une fois morts, ne peuvent revenir à la vie.

Cela dit il est une évidence dans l'enseignement de la Réalité (dharma) du Bouddha de rejeter l'idée que la vie devienne mort. De ce fait, la naissance est vue comme "non-naissance". Que la mort elle-même ne devienne pas vie est ce que nous nommons "mettre en mouvement la roue du dharma". C'est la "non-extinction".

Vie et mort ne sont que des "positions" dans le temps comme peuvent l'être l'hiver et le printemps. Vous ne dites pas l'hiver est la "naissance" du printemps, pas plus que l'été n'est la "mort" du printemps.

Dôgen Zenji  -  GENJÔKÔAN

* C'est-à-dire l'expression phénoménale (le niveau d'existence) d'un "objet" à son stade unique, non reproductible.

Pour ceux (ou celles) qui pensent qu’il y a quelque chose à obtenir,  quelqu’un à devenir, ou un état à atteindre, un peu comme une destination rêvée ; un paradis, il est dit que la sublime voie (voix) du zen n’est pas pour eux (elles).

Arrêtons-nous un instant sur une personne obnubilée par l’idée de trouver l’âme sœur ; trouver quelqu’un qui va l’aimer et qu’elle va pouvoir aimer en retour. Elle fera tout son possible, prospectera les petites annonces, s’inscrira dans un club sportif, sortira et multipliera les rencontres, mettra son profil sur Meetic, etc … Certainement, elle finira par trouver quelqu’un, et avec un peu de chance, peut-être réalisera-t-elle en définitive, que cet amour qu’elle projette chez l’autre doit avant tout être une intime qualité qu’elle possède elle-même ...

D'après le sutra Butsu Yukyo Gyo - dernier sermon du Bouddha

"Si vous mettez en pratique les 8 directives des grands maîtres et les transmettez de génération en génération, le Dharma (la réalité, ce qui est) du Bouddha se perpétuera et n'aura pas de fin. Cela est mon dernier enseignement."

...

Décembre 2012 - Reportage de FR 3 LIMOUSIN Pays de BRIVE, 

Suite à la réussite au passage de grade (premier dan) de trois kendokas brivistes,

(Participation de 2 pratiquants de LIMOGES à cette soirée),

L i e u  :  Salle des fêtes d'USSAC.