Témoignage et rencontre avec un Maitre Zen

à l'occasion d'un weekend de pratique "intensive"(sesshin)

à l'ancien Couvent des Carmélites de Moissac (tarn) en Octobre 2004.

Quand tu rencontres un maître zen sur ton chemin,

Fais lui face sans mot ni silence.

Donne lui un coup de poing

Et l'on t'appelera

"Celui qui comprend le zen !"

Si quelqu'un te dit que le feu est la lumière,

N'y prête pas attention.

Quand deux voleurs se rencontrent,

Ils n'on pas besoin d'être présentés.

Ils se reconnaissent

Sans se poser de questions.

La Porte sans porte - EKAÏ

Le Kendô est la recherche de l'unité entre le Corps, l’Arme (sabre, bokken, shinaï) et l’Esprit, cela s’illustre principalement lors de l’assaut par le ki-ken-taï-itchi, reflet de l’harmonie de ces énergies, et exprimé par un cri puissant et percutant, le kiaï.

Ce principe fondamental du kendô éduque  le caractère du pratiquant dans le respect et l’estime de l'Être Humain et ainsi oeuvre naturellement au développement de sa  propre humanité.

                                                      ^clic pour accès site UJBCL

A venir une série de billets sur :  "Le zen et le kendô" selon le maître zen Taisen Deshimaru.

Que sont la joie et le plaisir alors que le monde entier brûle ?

Rétribution

La montagne est déserte et silencieuse,

Vieil homme oisif accompagnant les oiseaux,

Suivant les nuages,

Je vais, je viens,

Du vin domestique plein la jarre,

Des livres pleins l’étagère,

J’ai déménagé la moitié de mes affaires

Pour venir m’installer au Mont Parfumé.

J’aime le vent sur la falaise,

Je grimpe sur un pin parasol

Amoureux de la lune au bord de l’étang,

Je m’assois sur un rocher aux arêtes vives

Avec les nuages et les sources aussi j’ai tissé des liens

Dans une vie précédente,

J’ai dû être un moine de cette montagne.

Po Chu-yi  (Chine 772-846)

Sur le mont Meru de nombreux élèves pratiquaient le tchan sous la houlette de maître Jing Hui. L'un d'eux - peut-être le plus doué aux yeux du vieil homme - avait pour fâcheuse habitude de se lever la nuit, d'escalader le mur du monastère et d'aller faire la fête en ville. Jing Hui, un jour où il faisait, l'inspection des dortoirs, découvrit l'absence du jeune disciple et remarqua le tabouret que ce dernier avait utilisé pour franchir l'enceinte.

Le maître enleva le tabouret et se mit en lieu et place.

Le fugueur revenant de sa petite virée à la pointe du jour et ignorant que Jing Hui faisait office de tabouret, posa le pied sur sa tête et sauta à terre. Il réalisa alors avec un effarement ce qu'il venait de faire.

Jing Hui dans un éternuement se contenta de dire ;

" Il fait très froid au petit matin, ne fais pas comme moi évite de t'enrhumer !"

Ce fut la dernière escapade de l'élève.

A lire aussi ; Les 3 esprits du zen

Auto-évaluation spirituelle

La pratique du zen, comme tout chemin initiatique, a bien une finalité objective, même si dans l’absolu point n’est questions d’acquérir quoi-que-ce-soit ou de devenir qui-que-ce-soit, cela demeure une voie du devenir. Paradoxe du zen qui aime à marier les contraires, même si notre nature originelle, notre nature profonde et intime est la nature même de Bouddha nous devons œuvrer (graduellement)  pour son incarnation dans nos existences humaines.

Nature de Bouddha, inaccessible à la raison dont on ne peut seulement dire qu’elle est fondée sur l’impermanence et l’interdépendance et qu’elle n’offre n’aucune aspérité sur laquelle se raccrocher car n’étant que pure vacuité. La prise de conscience de dukkha (l’insatisfaction) et de sa cause (l’attachement) ayant à elle seule pouvoir de s’en affranchir afin de développer cette qualité d’être exempte de toutes souffrances existentielle et morale ...

L’âme est un cristal

Et l'amour sa lumière :

Le corps où tu vis

Est l’écrin de tous deux.

Angélus Silesius