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Pour arriver à apprécier zazen, il faut se donner complètement. Tant que nous figeons le corps en posture assise tout conservant une certaine résistance dans l’esprit, nous ne pouvons comprendre zazen.

Pourquoi gardons-nous ces résistances une fois assis ?

Parce que notre mental est encombré. Encombré « d’objets » parfaitement inutiles ici ; « nos » idées, « nos » espoirs, « nos » craintes et même « nos » rêves … Des « objets » récents, ceux de la journée qui s’achève, comme « notre » fatigue, « notre » travail, « nos » occupations … Et des « objets » plus « lointains » qui s’attachent à nous de manières récurrentes, « nos » regrets, « nos » espoirs, toutes « nos » pensées qui surgissent en fait sans qu’on leur demande … Tout ces « objets » empêchent la véritable observation.

« Libérez-votre esprit !, commande le sage, permettez-lui d’entreprendre ce voyage dans l’inconnu qu’est zazen. Si vous nourrissez un quelconque désir, ou souhaitez être différents de ce que vous êtes, immédiatement vous séparez le ciel de la terre ! »

Dans ce monde affairé, où violence et malveillance semblent gagner du terrain chaque jour, tout ce qui compte, c’est l’égoïsme et le profit, tout y est déterminé sous l’angle de gains, qu’ils soient  matériels ou spirituels.

Ici, au dojo, il n’y a rien à attendre, rien à espérer, rien à gagner … rien à devenir.

Zazen s’est s’endommager totalement. Rejeter le corps et l’esprit. Entrer dans son cercueil. Arrivé à l’extrémité de la perche de 100 pieds et grimper encore … Se trouver au bord du précipice, et faire encore un pas !

La méditation n’est pas une voie de facilité, et elle ne vous procurera pas ce que vous attendez pour la bonne et simple raison que l’essentiel n’est pas là ou vous pensez qu’il se trouve aujourd’hui … Il vous faut être prêts à affronter tout ce qui se présentera à vous. Votre détermination fera la différence !

C’est elle qui, en face de difficultés vous dictera le comportement juste. Quand vous êtes en attente d’expériences agréables ou gratifiantes et qu’elles ne viennent pas, vous devenez la proie de la déception et de l’abattement, sentiments qui génèrent la résistance.

Voilà pourquoi Bouddha a longuement insisté sur DUKKHA, la souffrance et les états conditionnés, encourageant ses disciples à accepter la vie dans tous ses aspects.

Quand nous sommes profondément silencieux, l’esprit est vigilant et en état d’observation passive. Tout mouvement qui se lève dans le champ de la conscience, il le voit, tout ce qui le traverse il le comprend.

Peut être la vérité pleine ne se révélera pas tout de suite, mais tout au moins la pressentirons-nous. Ce sera comme regarder dans le miroir, dans lequel le reflet a l’apparence de l’objet réfléchi, tant leur similitude est grande.

Un forum est à votre disposition espace d'échange et de partage autour de la philosophie du zen. Dans l'attente de vous lire et afin de créer un espace de discussion, voilà les différentes rubriques proposées :

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                                         Statue du moine mythique Bodhidharma fondateur du temple de Shaolin - Chine 2009

L'acte le plus difficile est celui que l'on croit le plus simple : percevoir d'un regard toujours en éveil les choses qui se présentent à nos yeux.

GOETHE

Crédit photos espagne 2014 Jt Pri Eto

The colors of the rainbow so pretty in the sky

Are also on the faces of people passing by

I see friends shaking hands

Saying : "How do you do?"

Suivant notre pratique, nous disons ; « faire un pas à l’est, revient à faire un pas à l’ouest ». Ceci est la liberté de l'être humain. Ordinairement si nous parcourons cent mètres à l’est, c’est l’opposé de faire cent mètres à l’ouest, mais s’il nous est possible de marcher vers l’est, cela signifie qu’il nous est également possible de marcher vers l’ouest. Ceci est la véritable liberté!

L'homme est un livre. En lui toutes les vérités sont écrites, mais l'obscurité ambiante ne lui permet pas de lire cette science à l'intérieur de lui-même. Ce sera l'objectif du maître de lui révéler ses véritables dimensions intérieures.

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"Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas."

"La plupart confondent enseignement spirituel et Dharma du Bouddha. Le Dharma est illimité et la pratique, à sa mesure. Or, penser obtenir un quelconque bienfait de la pratique est lui assigner une limite et dans ce cas, il ne s'agit plus du Dharma. Les hommes, dit-on, aspirent à monter et répugnent à descendre. Ils aiment ce qui est en haut et n'aiment pas ce qui est en bas. Même si l'on récite inlassablement des "namu amida butsu", on doit le faire sans but, sans désirer une renaissance supérieure, sans craindre une renaissance inférieure. De même qu'il est chimérique de pratiquer zazen en vue d'obtenir ou de fuir quelque chose.

Le pouvoir du don véritable est illustré par une parabole intéressante ..."

La méditation zen, n’est pas une pratique soumise à un quelconque rituel, à une obligation de s’asseoir où l’on vise à atteindre je ne sais quoi. Zazen n’est pas le moyen de parvenir à une fin ;

C’est une fin en Soi.