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Rechercher le profit n’a rien à voir avec la Voie,

Parcourir la Voie n’a rien à faire avec le profit.

Cela ne signifie pas  que les anciens ne savaient pas les combiner,

Mais plutôt  que leurs énergies ne s’accordent pas.

Si la recherche du profit et la Voie allaient de pair,

Pourquoi les anciens auraient-ils abandonné richesse et pouvoir,

Oublié leur réussite et leur renommée,

Discipliné leurs corps et leurs esprits

Par la pratique de la Grande Assise Silencieuse

Durant toute leur vie ?

Si vous pensez que faire du profit et la Voie peuvent  être conduits simultanément sans problème,

Ceci est semblable à cet homme qui porte un sac de farine

Dont le contenu se répand tout au long du chemin par le fond troué

Arrivé chez lui, il sera bien incapable d'en nourrir sa famille.

Parce que tel est mon voeu.

J'assume le fardeau de toutes les souffrances.

J'y suis fermement résolu,

Je l'endurerai.

Je ne m'y déroberai pas

Ni ne m'enfuirai.

Je ne tremble pas,

Je ne frémis pas d'épouvante,

Je ne recule, ni ne me décourage.

Parce que tel est mon voeu.

...

"La vérité que je recherche ne se laisse pas saisir.

Au milieu de la nuit, la lune brillante

Illumine le vaste océan.

Sous chaque vague j'ai trouvé

Le joyau du dragon noir*.

Cherchant la lune je l'ai trouvée

Dans cette vague-ci, dans la prochaine ..."

Hsüeh-ten -Maître chan (zen) chinois

* métaphore d'une chose précieuse, difficile à obtenir.

L'oiseau qui chante c'est moi

L’oiseau qui chante c’est toi

Tout comme le grillon qui stridule

Écoute le souffle du vent

As-tu remarqué ...

"Aujourd'hui, dans tous les domaines, l'homme est à la recherche de rapidité, d'efficacité. Si elle gère notre quotidien au plan matériel, parfois avec de bons résultats, cette dynamique de progrès peut-elle s'appliquer au plan spirituel ? Celui-ci n'est-il pas considéré comme une voie lente, laborieuse et difficilement accessible, se déroulant sur des années et pour certains, sur des vies ! Est-il possible de survoler "l'océan de l'ignorance" en avion plutôt que de tenter de le traverser à la nage ?

Certains grandes maîtres l'ont cru et ont enseigné "la voie de l'oiseau" pour la distinguer de "la voie de la fourmi", réservée aux méthodes basées sur la méditation, sur la lente transformation des pulsions désordonnées, l'apaisement des agitations mentales, des désirs et des passions ... 

A tous ceux et celles qui pratiquent le zen et les amis de

Meiho - Missen
Michel Bovay

Après une très longue maladie, bien des hauts et des bas, des moments
d'espoir suivis d'états de très grande fatigue et de douleurs, Michel
s'est endormi pour toujours un soir de printemps, le 22 avril 2009 à
21.30 heures avec un soupir de soulagement et un sourire paisible sur
les lèvres.

Il s'est encore permis de nombreuses petites farces et s'est notamment
fait un malin plaisir de jouer un tour à l'un de ses anciens disciples,
le1er avril.

Il a profité en toute conscience des derniers jours de sa vie dans le
petit jardin de l'hospice, au soleil de printemps. Il a dit au revoir en
termes clairs et soigneusement préparés avant que la dose de médicaments
n'a dû être augmentée au point de rendre toute communication impossible.

A l'hospice, il a goûté les soins et l'accompagnement pleins d'empathie
et d'humour. Pour lui, c'est un lieu où l'on peut réaliser le véritable
esprit du bodhisattva.

Ce qui va nous manquer sans Michel ne se laisse pas communiquer, sinon
peut-être à la manière de Gion, son compagnon de la première heure: "Les
mots ne sauraient exprimer ce que je ressens -- le silence non plus."

Mais il existe une langue au-delà, que tous comprennent.

Il va beaucoup, beaucoup nous manquer, à tous. Michel a suivi son Maître
et enseignant Taisen Deshimaru, sans jamais penser à lui-même.
Mushotoku, sans but, mushin, sans rien. Nous allons continuer à
pratiquer cet enseignement dans le sens et l'esprit de Michel et
souhaitons également à tous une pratique commune forte.

Cela a duré quelque temps jusqu'à ce que notre message vous parvienne à
tous. Mais il y a beaucoup à faire et l'enseignement de Michel est de ne
rien précipiter, en particulier dans les moments difficiles et de régler
les affaires avec soin et précision.

Souvent il a parlé de zanshin, de la concentration, de l'esprit qui
demeure, marcher jusqu'au bout -- puis avancer encore d'un pas.

L'une de ses dernières phrases, qu'il a répétée plusieurs fois: ne vous
prenez pas la tête, faites ce qui vous procure une joie profonde, mais
agissez toujours avec sagesse.

Dans le dharma

Au nom du temple Muijo--ji (Dojo zen de Zurich)
Monika Leibundgut
Claudio Maranta

Paisible, souriant et mystérieux

 « Cela » n’est ni affaire d’ignorance ou de raison

Au sein des myriades de choses qui frappent nos yeux

S’épuisent les causes et les conditions au rythme des saisons

Mais « cela » demeure tranquillement

Si infime que « cela » pénètre jusqu’à la moelle de nos os

 Si vaste que « cela » englobe tout le cosmos

 Naturellement.

 Qu’est ce que « cela » si petit qu’il pénètre chacune de nos cellules et si grand

Qu’il transcende l’univers ?

Qu’est ce que « cela » que ne peut saisir ni l’ignorant, ni le savant ?

 ...