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 the heaviest burden

              is to exist without living

 "I am not, gentlemen, one of those who believe

that we can remove the suffering in this world,

but I am one of those who think and say that we can destroy misery.

Note it well, gentlemen,

I do not say decrease, lessen, limit, circumscribe,

I say destroy."

Bodhidharma (environ Vème/VIème siècle de notre ère) est un légendaire moine bouddhiste bien connu à la fois dans les traditions chinoises (tchan et kung fu) et japonaise (zen). Un de ses exploits mythiques le représente en méditation (zazen) dans une grotte, face à un mur durant neuf années consécutives. Un autre raconte qu'il aurait été tellement vexé de s'être endormi au cours de la septième année qu'il se trancha les paupières pour éviter que cela ne se reproduise. Les paupières coupées et jetées au sol (dont la forme rappelle la feuille du théier) seraient elles-mêmes à l'origine du thé - boisson fameuse qui devait permettre aux moines de rester éveillés durant les longues séances de méditation.

On raconte également que pour tester la force de renoncement d'un des élèves qui sollicitait son enseignement il lui demanda de se couper le bras gauche. Ouille!   Selon la légende, Bodhidharma premier patriarche du tchan (tchan héritier du dhyana en inde et père du zen japonais) est également le fondateur de la célèbre école de kung fu de Shaolin. Arrivé au temple de Shaolin, il aurait été surpris par la très mauvaise condition physique des moines qui les empêchait de tenir la posture assise durant de longues périodes. Il leur a ainsi enseigné un système d'exercices pour renforcer corps et esprit ; ensemble de techniques issues de l'observation de la nature et du monde animal qui a fini par devenir le célèbre (et très médiatique) Shaolin-Kung-Fu.

 "Ne jamais abandonner !"

Alain Nicolas Di Meo

Ne jamais se relâcher, ne jamais abandonner, ne jamais laisser voir une ouverture, constamment rechercher les failles de l’adversaire pour être capable de lancer immédiatement un nouvel assaut en transformant une défense en attaque.

Cet état de zanshin, vigilance soutenue, ouverture, disponibilité, doit être le même quelque soit le résultat de l’attaque. En cas de victoire présumée, pas question de relâcher son attention (baisser son shinaï, ralentir son déplacement, s’arrêter avant de se retourner, etc..), encore moins de fuir pour éviter de recevoir un coup ... ou de s'arrêter net, plié par le manque de souffle !

Question de vie ou de mort

Naguère, sur les champs de bataille, les bushi lançaient les attaques avec toute leur énergie, et s'ils sortaient vivants de l'affrontement, ils devaient instantanément faire face à un ou plusieurs autres adversaires. Pas de relâche possible. Il leur fallait rester en état de vigilance absolue : question de vie ou de mort.

Même dans un duel, une fois le coup vainqueur porté, le combattant n’était pas à l’abri d’une réaction de l’adversaire qui pouvait encore le toucher de son katana avant de s’écrouler, le blessant grièvement. Il est dit qu'environ la moitié des duels entre bushi se soldaient par la mort des deux combattants : le perdant mourait instantanément d’une coupe franche et nette, alors que le vainqueur mourait plusieurs jours après le combat, dans d’atroces souffrances provoquées par une vilaine blessure…

En kendo, après une attaque (réussie ou pas), il faut se mettre hors d’atteinte de l’adversaire et reprendre une garde (kamae) forte - mais pas crispée, juste centrée - en conservant suffisamment d’énergie et l’esprit assez ouvert pour riposter à une contre-attaque et/ou enchaîner immédiatement un nouvel assaut, comme si c’était une question de vie ou de mort.

Dômo arigatô gozaimashita !

Je retrouverais le secret des grandes communications

et des grandes combustions.

Je dirais

orage.

Je dirais

fleuve.

Je dirais

tornade.

Je dirais feuille.

Je dirais arbre.

Je serais mouillé de toutes les pluies,

humecté de toutes les rosées.

Je roulerais comme du sang frénétique sur le courant lent de l'oeil des mots

en chevaux fous

en enfants frais ...

en caillots

en couvre-feu

en vestiges de temple

en pierres précieuses

assez loin pour décourager les mineurs.

Qui ne me comprendrait pas

ne comprendrait pas davantage le rugissement du tigre.

Aimé Césaire (1913 - 2008)

Great Zen Master Tich Nhat Hanh

With a deep mindful breath we announce to the world the news that yesterday, the 11th of November 2014 Thay, Zen Master Thich Nhat Hanh, experienced a severe brain hemorrhage. Thay is receiving 24 hour intensive care from specialist doctors, nurses and from his monastic disciples.

At present, Thay is still very responsive and shows every indication of being aware of the presence of those around him. He is able to move his feet, hands and eyes. There are signs that a full recovery may be possible.

For the last two months, Thay’s health had already been fragile due to his advance age. He was hospitalized in Bordeaux (France) on the 1st of November. He was gaining strength day by day until this sudden and unexpected change in his condition ...

crédit photo Paul Davis

Avec un souffle conscient et profond nous annonçons au monde ce  11 novembre 2014 que THAY, le maître zen  Thich Nhat Hanh, a enduré une hémorragie cérébrale grave. Il a reçu 24 heures de soins intensifs  des médecins, de spécialiste, d'infirmières et de ses disciples monastiques.

Actuellement il se montre sensible et témoigne qu'il se rend compte de la présence autour de lui. Il peut bouger ses pieds, ses mains et ses yeux. Il y a des signes qu'une pleine récupération est possible. durant ces deux derniers mois la santé de THAY avait été fragile due à son âge avancé (88 ans). Il a été hospitalisé à Bordeaux dès le 1 ier novembre. Il recouvrait alors force jour après jour jusqu'à ce changement soudain et inattendu ... 

"When light shines, darkness does not disappear. It doesn't leave ; it merges with the light. it becomes the light."

 Thich Nhat Hanh

Nous ressentons tous - peut-être à des degrés divers et pas de manière continue - un fort sentiment d'insatisfaction dans nos vies.

Il y a bien des éclairs de complétude qui illuminent ce ciel d'orages permanents mais à croire qu'ils n'existent que pour mieux  nous replonger dans l'obscurité la plus désespérante.

Le Bouddha historique nous a transmis qu'il existe pourtant quelque chose, un truc, qui "n'est-pas-né", sans origine, sans condition, sans forme. S'il n'existait pas ce "quelque chose", il n'y aurait aucun moyen pour nous de "s'échapper" du "né", de ce qui a une origine, une forme. Il parle ainsi de la réalité psychologique de notre monde que nous pensons être "notre" monde et il nous encourage à l'examiner, à l'observer avec la plus sincère et résolue attention par l'intermédiaire de nos six sens (le mentale discriminant étant le sixième).

A bien y réfléchir absolument rien ne nous est perceptible au-delà de ces cinq portes (autant dire que le spectre est faible un peu comme appréhender le monde depuis sa fenêtre !). Il nous exhorte donc à devenir intime avec nous-mêmes, à nous comprendre par l'expérience, la pratique afin de souffler une bonne fois pour toute le voile de l'ignorance ...